“文化的资本逻辑：资本主义社会批判的新维度”

短短30多年的时间里，资本打开了潘多拉的盒子，随着人们对希望的向往，释放了所有邪恶资本的邪恶。

简介:张三元( 1962-)，男，湖北红安人，教授，硕士研究生导师，从事唯物史观和中国文化问题研究； 李齐( 1981-)，男，河南郑州人，讲师，博士，从事历史唯物论研究，武汉430205

文案要点:资本与文化的关系问题是思考现代资本主义社会的重要维度。 在现代资本主义社会，资本的扩张需要文化的辅助，文化的快速发展需要资本提供动力。 它既表现为资本的文化逻辑，也表现为文化资本逻辑，两者在快速发展的逻辑中表现出共生的优势。 必须看到，现代资本主义社会本质上由资本支配，它以资本为基础，资本逻辑是其快速发展逻辑。 因此，在资本主义社会中，资本屠宰制文化，必然会使社会陷入普遍的异化和拜教，人的精神意义和生活价值也随之物化。 因为，随着文化权力的终结，资本权力也将终结。 以追求意义建构为目的的文化，可以在对现实的反思和批判中为了人类的存在和价值空之间赢得。 但是，文化的资本逻辑决定了在资本主义社会中，文化只能永远成为资本的奴隶。 只要资本主导整个社会，资本主义就不可能真正实现自身的超越。 在社会主义快速发展中，我们的文化建设应该正确审视资本与文化的关系，在制度层面为其快速发展铺平道路。

关键词:资本； 文化； 文化的资本逻辑； 社会主义文化建设

近年来，资本、文化及其相互关系日益受到关注。 这是必然的趋势。 因为在现代资本主义社会，文化和资本作为现代生活中的两个基本要素，其紧密程度越来越高，其重要地位越来越突出，构成了人们现实生活的基本视域。 它们之间的博弈与融合不仅关系到资本主义文化迅速发展的方向，也关系到人类文化迅速发展的未来方向。

一、资本与文化:相辅相成

资本和文化都是现代资本主义的创始人。 马克斯&米德； 韦伯，丹尼尔·； 贝尔等学者在将新教伦理与资本主义生产方法内在地结合起来时，深刻地看到了现代文明形成的重要基因文化。 资本和文化共同推动着现代资本主义社会的迅速发展。 在现代资本主义社会的发展过程中，资本和文化被铸造成一种力量，而不是两种无关的共存力量。 资本仍然是第一因素，但文化仍然是辅助资本扩张的重要途径。 具体来说，在资本主义社会中，资本与文化的关系主要体现在资本的文化逻辑和文化资本逻辑两个方面。

(一)资本扩张的文化合理化

对马克思来说，资本运动是自我肯定和自我否定的统一。 资本主义作为人类迅速发展到一定历史阶段的特殊经济形式，是产生的有历史合理性和消亡历史必然性的推动社会经济快速发展的巨大正能量，也是限制和破坏社会经济快速发展的巨大负能量。 所有这一切都源于资本是活的矛盾[1]。 目前，资本扩张的悖论日益显现。 经济危机、金融危机，以及资本吸取人类自然力和自然界自然力实现的扩张，导致了人类快速发展危机和文化危机，这些都体现了资本的历史局限性。 但是，资本的本质不能改变，无限制地追求剩余价值是不变的誓言。 在这种情况下，资本必须选择与文化合作，作为将文化扩展到观念行业的说明。 文化的快速发展为资本的快速发展开拓空之间，为资本提供精神动力。 这可以说是资本的文化逻辑②。 这个逻辑是以资本为核心，以文化为载体，资本对文化的利用，或者说文化只是资本扩张的手段和工具。

首先，资本创造商品交换市场，但商品交换市场不可能没有文化规范和诱惑。 也就是说，文化影响着资本的流动。 资本不仅创造了文明的世界，也创造了野蛮的世界。 的野蛮是指资本在盈利的过程中不择手段，铤而走险。 资本的文明是马克斯·； 韦伯&米德； 贝尔等人的意见意味着，资本应该具有控制宗教冲动、抑制经济冲动的理性，否则，结果只能是资产阶级世界观的消失，从而导致社会结构的断裂。 在这个问题上是丹尼尔·； 贝尔的看法是对历史的洞察。 《资本主义文化矛盾》中指出，这本书的主题之一是资本主义社会在强调积累的过程中，以积累活动本身为目的。 但是，从亚里士多德、阿奎那到约翰·的道德哲学家一个也没有；洛克和亚当·； 史密斯把经济从一系列的道德目标中分离出来，或者认为创造财富本身就是目的。相反，创造财富被认为是实现德行、诱惑文明生活的一种手段。 因此，最终指导经济是因为经济根深蒂固的文化价值体系。 经济政策作为一种手段是有效的，但只有在构建其文化价值体系内，它才是合理的[2]2-3。 这是道德哲学家的道德理想，不可能改变资本追求利益的疯狂本性，但这个理想实际上也在资本逻辑中有一定程度的存在，对资本起着诱惑、制约的作用。 否则，资本世界可能早就崩溃了。

其次，创新是资本的内在动力，文化是资本创新的催化剂。 如上所述，资本利益追求的本质是无法改变的。 它可以将所有盈利的要素和形式纳入自身，但资本总是随着世俗世界的变化而不断改变自己盈利的方式。 在现代社会，这体现在两个基本层面。

一是文化引诱费用，费用助长资本扩张。 现代资本主义社会在形式上越来越具有文化特质，这种特质也呈现出令人费解的悖论。 文化已成为资本扩张的工具。 从今天的支出社会可以看出这一点。 也就是说，将支出文化解释为资本化和物化，是社会普遍异化的实际情况。 贝尔认为，享乐主义的世界是时尚、色情、广告、电视、旅游的世界。 确实，广告、电影、出版物等铺天盖地，与其说这些是文化的载体，不如说是资本的媒体。 它们传递文化，壮大的是资本，因此，它们是文化和资本的结合体。 鲍德里亚认为，耗费社会的特点是人被事物的符号逻辑所包围。 在昂贵的社会，商品逻辑普及，现在不仅支配着劳动过程和物质产品，还支配着文化、性欲、人际关系、个人的幻影和冲动。 价值、理想和意识形态的丧失只是日常的快乐[3]。 在人们的支出和享乐中，资本也在享受狂欢。

二是文化支出市场的形成和扩大，推动了资本创新场景的变化。 随着社会的进步和人的迅速发展，人们的支出越来越多样化和全面，但无论怎样变化，物质支出和精神支出始终是人们支出的基本结构，只有这两种支出的比重在不同的条件下不同。 资本的历史性贡献之一是为人们的物质费用奠定了坚实的基础。 但是，在当今支出主义占主导地位的情况下，精神支出越来越出现在前台。 这为资本创新提供了历史前提。 资本的主导形式不断变化，从工业资本到金融资本，再到今天的知识资本、人力资本、文化资本等，总之，资本的战场从生产行业、交换行业、支出行业等转移到了文化行业。 19世纪，马克思预言，在各国经济走向世界经济的过程中，文化生产也将获得世界的历史意义。 马克思之所以看到，是因为资本主义生产在这个行业的所有这些表现，与整个生产相比都是微不足道的，这完全可以忽视[4]417。 今天，这种情况发生了根本性的变化，文化行业逐渐成为资本角逐的主战场。

再次，作为权力，资本对世俗世界的统治从未停止，从经济权力、政治权力等硬权力到文化软权力，每一个都并入了瓣膜。 不用说，文化权力有其终极性。 这有两层意思。 一个是在资本追逐的权力体系中，文化权力具有终极性。 因为文化像血液一样渗透在经济权力、政治权力之中，决定着所有权力的最终命运。 葛兰西的文化霸权理论就是例证。 二是对资本权力来说，文化权力有深入渗透的趋势，从心理上接受其统治。 这可以从弗洛姆的论述中得到确切的证据。 可以断言，资本在资本主义制度中的历史局限性固定在文化权力上。 也就是说，随着文化权力走向极端，资本权力也将结束，资本主义社会将完成自身的历史使命。 从某种意义上说，文化构成了整个社会观念的基础。 或者说，文化处于社会结构最深处，从而成为整个社会结构的稳定器。 从这个意义上说，马克思认为统治阶级的思想在任何时代都是统治思想的表现。 布迪厄正确地指出，在现代社会，文化渗透到社会所有行业，取代了政治、经济等以前流传下来的要素，跃居社会生活首位。 政治和经济都无法用自己的力量处理问题，只有文化的大规模介入，才会形成对政治和经济的比较有效的制约。 因此，资本对整个资本主义社会的屠宰制，无疑是最深刻、最彻底、支配社会的文化权力。 只有控制文化权力，资产阶级才能控制政治权力和一切社会活动，从根本上实现自己的目标。

(二)文化的快速发展需要资本提供动力

在资本主义社会，文化发挥着资本扩张和剥削的功能。 在这个问题上，马克思的思维是辩证的。 通过对资本主义生产方法的考察，马克思认定资本主义生产与艺术、诗歌等一些精神生产部门敌对[5]。 在他看来，现代文明条件下的精神生产不具有物质生产的意义，精神生产的价值只存在于精神文化行业，资本扩张首要通过物质生产实现。 但是，在《资本论》的手稿中，马克思又讨论了资本主义在非物质生产行业的表现。 马克思认为，在非物质生产中，这种生产纯粹是为了交换，因此，即使商品纯粹生产，也存在两种情况。 第一，生产的结果是商品，是采用价值，它们具有脱离生产者和顾客的独立形态，因此存在于生产和费用之间的一定时期，可以在此期间作为可出售的商品流通。 例如，书和画，总之是艺术家进行的艺术第二，产品和生产行为是分不开的。 例如，所有表演艺术家、演说家、演员、教师、医生、牧师等的情况。 例如，演员对观众来说是艺术家，但对自己的企业广告主来说是生产工人[4]416-417。 当时的情况确实如此，但是这里资本主义生产只能以非常有限的方式运用，资本主义生产方法也只能在小范围内进行，而且根据事物的性质，至少马克思在现代市场机制中是文化和资本相联系的 当然，随着资本在整个社会的全面扩大，资本主义生产包括精神生产在内的普遍运用和进行。 所以，在现代资本主义社会，文化的迅速发展也需要利用资本的力量，文化仍然崇尚资本的逻辑而迅速发展。

首先，文化是意义的世界，具有超越性，但这种超越性必须以现实为基础，是扎根于现实土壤，面向未来生长的树的意义之树。 一旦脱离现实，文化就会失去生命力。 在现代资本主义社会，最大的现实是资本支配着整个社会。 尽管文化一产生，就有相对的独立性，有自己的快速发展规律，但也必须正视其现实。 基于这样的基本现实，马克思认为物质生产的控制者不仅控制着精神生产，文化生产也就是精神生产反过来控制着物质生产，产生经济社会价值。 而且，文化越来越体现了资本的性质，即文化的商品化和工业化。 文化产品的标价已经不是微不足道的，而是普遍的，深入人心，改变着以前流传下来的社会生活。 也就是说，在现代资本主义社会，文化越来越挤在世俗的生活中，人类的意义世界越来越等同于世俗的世界。

其次，资本扩张推动了文化的快速发展，成为文化繁殖的基本推动力。 这有两层意思。 一是资本扩张必然带动文化扩张。 让文明蒙羞的事实之一是，随着资本在世界范围内的扩张，资本主义文化也渗透到了世界的各个角落。 这不是好现象，而是以文化全球化为目标，是文化权力的野蛮运用，必将带来文化帝国主义。 二是资本扩张为文化快速发展注入了活力。 文化既然立足于现实，就必须立足于一定的物质基础，资本在这方面的功能很强。 生产关系的总和构成了社会的经济结构，即建立在法律和政治的上层建筑，有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。 物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活、精神生活的过程。 不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会决定人们的意识[6]591。 唯物史观的这种洞察永远有效。 并且，文化的快速发展是一个具有渐进优势、不断积累的过程，面对资本的快速扩张，文化如果不改变现状，只能慢半拍。 这样，文化的超越意义也就消失了。 因此，在资本滋养和感化的启发下，文化也越来越有资本扩张的野心。 也就是说，文化需要利用资本扩张迅速扩张自己。

再次，文化扩张不仅体现在形式上，也体现在文案上，文化和资本越来越具有同质性，以价值增值为目标。 文化的繁殖在观念行业中是最重要的，但文化的资本基础是不可否认的。 即，资本扩张构成文化扩张的核心动力和强大支撑。 这就是文化资本化。

布迪厄在其论文《资本的形式》中首次确定提出了文化资本理论。 根据布迪厄的观点，文化资本以三种形式存在。 以一个具体化的状态存在。 例如，一个身体的思想和肉体的长期存在； 当它以客观化的状态存在，文化资本变为照片、书、词典、乐器、机器等物品时，文化资本以这种客观化状态存在的工具化形式存在，如学术认可感的形式。 据布迪厄介绍，文化资本与经济学人力资本的概念非常相近，也有人将两者等同看待，但布迪厄理论对人们研究文化与经济的关系具有重要的启发作用，现代文化资本理论基本上是按照布迪厄的思路发展的。 1998年，大卫·； 罗斯比教授根据布迪厄斯的理论，提出了第四资本的观点，认为文化资本是继物质资本(有形资本)、人力资本、自然资本之后的第四资本。 他认为，文化资本是以财富形式具体表现出来的文化价值积累[7]，并强调文化资本可以视为经济现象，有助于我们对可持续发展的理解。 应该说这个定义接近于当今人们对文化资本的理解。

资本与文化的相互需求和相互支持，决定资本的文化逻辑和文化资本逻辑表现出两种优势。 一个是共生性。 资本在文化的支持下不断拓展领土、更新手段、盈利的方式更被掩盖。 文化以资本为支撑，以市场为导向，改变以前流传下来的快速发展模式，采用现代技术手段大规模生产，实现自身的快速扩张和全面覆盖。 二是融合的趋势。 融合，不是一方战胜或消灭另一方，而是新事物的诞生。 这样的新事物，可以说是新文化，也可以说是新资本。 从这个意义上说，文化是资本，资本是文化。 但是，基本上，这是一种新的文化样式。

二、资本与文化:不同价值的目的

以资本为基础的现代资本主义社会，以文化为纲领不断快速发展。 恩格斯认为，资本与劳动的关系，我们所有的现代社会体系都以旋转轴心为中心。 [8]一方面，随着资本的扩大，资本主义文化有异化倾向； 另一方面，人们对文化回归真正的要求越来越强，文化的地位越来越凸显。 因为只有真正的文化或多或少地赋予人们反思生命的可能性，让资本在合理的道路上前进。 因此，必须承认，在现代资本主义社会快速发展的过程中，资本与文化如影随形，分不开，但资本与文化本质上是完全不同的。

马克思的现代性批判是对资本的批判，就像对资产阶级的批判必须归结为对私有财产的批判一样。 因此，马克思的批判以资本批判为第一维度或轴心大体展开，异化劳动这个核心立足点只是资本批判的逻辑起点或立足点。 马克思的资本批判是在广阔的视野中进行的，有着极其丰富的内涵，《资本论》充分展示了这样广阔的性、丰富性、多而杂的性。 概括地说，这表现为阶梯状前进的三个环节或三个层面。 是资本的本质、资本的特征和资本逻辑。 首先，对比资产阶级经济学家理解资本为自然物质实体的观点，马克思认为资本是社会生产关系。 那是历史性的生产关系。 [9]878具体而言，是资本家利用自己手中的权力剥削雇佣劳动者剩余价值的关系，是剥削关系或压迫关系。 资本是死亡的劳动，像吸血鬼一样，只有吮吸的劳动才有生命，吮吸的劳动越多，其生命就越旺盛。 关于资本家，他不过是人格化的资本。 他的灵魂是资本的灵魂[9]269。 也就是说，资本家是资本活动的主体，是有意识、有意志的资本运动的代表。 以资本家的名义组织生产，用资本的力量统治社会，不仅想致富，而且有很强的统治欲。 因此，资本家本身只有作为资本的人格化才是统治者[4]393。 其次，资本之所以是社会关系，是由其特征决定的。 资本是带来剩余价值的价值，资本是积累的人劳动力剩余价值的一部分。 因为，资本的本质是无限追求价值的附加值和剩余价值。 以资本异化劳动(抽象劳动)为手段，以价值增值为目的。 资本只有一种生活本能。 这就是使自身增值，创造剩余价值，用自身不变的部分——生产资料吸尽可能多的剩余劳动[9]269。 再次，资本是运动，或者只能理解为运动，不能理解为静止物[10]。 只有在运动中，资本才能实现价值增值。 这展示了一种奇怪的生产方法，即人类生产活动的目的本来就是要在招聘价值上花费费用，但资本却将招聘价值禁锢在交换价值上，以占有剩余价值为目的，目的和手段的联系发生了逆转。 而且，这种运动是不以人的意志为转移的特殊历史规律。 这就是资本逻辑。 米歇尔和米德； 博德深刻地指出。 资本主义不是人，不是组织，不是由意志决定的，也不是由选择决定的。 资本主义是通过生产方法发挥作用的逻辑，是盲目快速发展、顽强积累的逻辑。 这是依赖商品生产的逻辑，在这个逻辑中采用价值必定是回归资本剩余价值的支柱。 而且，价值必须用现金表现，商品必须出售。 如果不这样做，积累就会停滞，危机就会持续下去。 [11]资本本性是资本逻辑的灵魂或核心驱动力，资本逻辑是资本本性的具体展开。

以资本为基础形成的资本逻辑，一方面不断强化资本权力，使资本成为世界绝对理念、神圣以太、真正的主体，另一方面，使社会财富不断占据人心的领土，成为世俗的神。 资本是社会关系，但这种社会关系以物为媒介。 这个东西表现了商品的大量堆积及其可交换性。 可以说资本的支配力及其秘密起因于这个东西，也以这个东西为特征。 向权力增加财富、强奸权力和财富的狼狈、沉沦，霸权资本逻辑成为实质物化的社会关系逻辑，即资本逻辑成为现实生活的主宰。

在资本支配的资本主义社会，另一个重要的生命特征文化的拯救正在顽强地生长。

文化以事物和物化的符号为载体，以滋养和塑造人心为目的。 正如人们常说的，文是载体，是文化人。 这里的句子不仅指具体的文化符号和文化形式，也指文化。 文化的直接指向是人，核心是人心。 海德格尔认为，现代世界的根本危机不是别的什么，只是现代人远离诗意的生存根基，悬在无底的深渊[12]。 也就是说，离开家是现代人面临的最大困境。 应对这场危机的方法不是别的，而是回家。 在我们看来，所谓诗意生存的基础，实际上是有意义的世界，是凌驾于世俗之上的精神行业，回家也只能回到自己的精神家园。 精神家园是指将我们在现实生活中无法实现的理想置于可能意义的世界中。 在这个世界上，人的自由得到想象或象征性的处理，它不是我们生活的现实，而是我们生活的真实维度[13]。 只有在有意义的世界里，马克思推崇的人才能自由解放。 那么，现代人怎样才能到达这个世界呢？ 商品、资本、货币等要素与这个世界无关，科学技术也不是通向这个世界的坦途，毫无疑问，只有文化(当然是有生命力的文化和先进的文化)才是引领人们走向自己精神家园的诺亚方舟。 可以说只有扎根于变革人的现实世界的实践活动的文化，才是使人摆脱拜物教的必要手段。 只有超越资本逻辑的文化，才能实现人类的自我拯救。

由此可见，资本和文化具有异质性，分别走向两个不同的世界。 一个是世俗的世界，另一个是意义的世界。 贪婪是资本的根本优势，根植于世俗生活，追求剩余价值和世俗权力。 资本是现实的逻辑，资本追求的是现世产品和现世的权力，资本与超越导向的理想、价值、意义无关，而是资本，即世俗生活和世俗权力。 从这个意义上说，资本是人类生活的基础条件，但不是人类快速发展、人类追求的目标。 我们不应要求资本为人类生活提供目标、价值和意义，也不应期望资本逻辑简单快捷地发展以实现社会平等、政治公正、意义的充实[14]。 为人类提供目标、价值和意义是文化的使命。 马克思的理解是，任何文化都根植于现实的物质生活，是具体历史条件的产物，必须受经济结构和经济结构决定的文化结构的制约。 因为，文化必须立足于现实，但超越现实，具有超越性。 文化以自由为灵魂，以超越性为翅膀，通过一系列象征体现自由精神，实现对现实的反思和批判，展示人类存在的价值和意义。 这是文化的通常特征，也是文化区别于资本的根本之处。 贝尔认为，文化要想有意义，就必须超越现实。 因为，它是对根本问题的反复回应，这些答案通过一系列的象征，为存在的意义提供了切实可行、内在一致的答案。 [2]序言6文化行业是一个有意义的行业，以想象的形式，艺术和仪式，特别是什么样的&lsquo； 奇怪的是理解世界的努力。 奇怪的是，有自我意识的人，在他人生的某个时刻不得不面对的，是源于生存困境的悲剧和死亡。 [2]序言11当然，贝尔讲述的文化是文学、艺术等。 其实，在马克思主义文化理论中，所有文化都具有超越性[15]。

这样，资本和文化的相互反制是理所当然的。 资本表现为占有:占有劳动资料，占有雇佣劳动者的剩余劳动力，占有劳动产品，占有剩余价值。 占据现世，牢牢地挖掘着眼前所有盈利的机会。 资本的这种占有在不同的社会有不同的手段，在费用主导的现代社会，提倡费用主义、享乐主义，只有费用和享乐才能使资本永远兴奋。 资本创造的世界为人的自由和快速发展提供了必要的物质前提，但人的自由和快速发展绝不是资本的出发点和目标。 所以，从严格意义上说，资本是排斥文化的排斥文化所具有的高尚精神。 在现代社会，文化的任务是把人从物的支配和物的依赖性中解放出来，唤起人崇高的精神生活，不是物的奴隶，而是成为自己的主人。 文化不反对资本的迅速发展，但资本把人当做工具而不是一个目的，反对人格的物化和物化人格。 在意义的世界里，人是目的，资本是手段或工具，是为人服务的。 这是两种根本不同的价值观。

这样，文化的快速发展一方面推动资本创新，另一方面也是资本逻辑的消解因素。 再者，资本通过文化工业实现对人的屠宰制。 通过控制文化来控制人，是最残酷最彻底的。 因为根据卡西的理解，人是文化的动物，控制文化，就像控制人的灵魂一样。 这种控制通过两种方法实现。 一是文化的物化。 这有两层意思。 另一方面，文化产品是人们生产和交换的劳动产品，具有与商品相同的属性。 另一方面，文化的复制品已经塞满了商品，高尚的精神被低俗的奴隶性所取代，文化的超越性处于商品的世俗性。 二是人类精神生活的物化。 在文化商品化的条件下，体现人类意义和价值的本质文化质量，无非是压迫和奴役人类的文化产业，意义的世界只能在资本的魔掌中一隅流泪。 因此，由于资本的本质决定，资本必须支配文化，成为文化的主宰。 或者，必须成为将文化纳入资本逻辑，巩固资本逻辑的力量。 于是，资本的文化权力达到了高峰。 但是，在资本与文化的博弈中，资本主义的固有属性被决定，文化永远处于资本的下风，文化只能是资本的奴隶。 如果资本主义社会不能从根本上解决这种文化与资本的矛盾，不能从根本上变革资本逻辑支配的社会制度，就不可能实现真正的自我拯救。 从这个意义上说，在政治上、经济上对资本主义的考察和批判都是不堪入目的，在文化上明确资本主义的暂时性和历史性也许是未来研究的要点。

三、结语

随着市场机制的基本形成及其比较有效的运行现代中国已经走上了现代化的道路 在这个过程中，资本几乎扎根于所有行业，壮大自身。 即使资本在中国扎根，追求价值增值的本性也不会改变。 事实表明，当资本目标符合人们对物质生活追求的热望时，资本逻辑释放出的强大力量是惊人的。 在短短30多年的时间里，中国的生产力水平达到了资本主义国家花几百年达到的水平，实现了巨大的变化和飞跃。 用马克思的话来说，你认为在过去的哪个世纪，社会劳动中蕴藏着这样的生产力？ 但是，资本打开的是潘多拉的盒子，随着人们对希望的向往，释放了所有恶资本的邪恶。 在人们的物质需求基本得到满足后，资本的负面效应日益凸显。 资本崇拜、货币崇拜和物质享乐主义在一定程度上腐蚀着整个社会的机体。 在这种境遇下，超越资本逻辑的现代中国文化建设更为重要。

有人说文化建设是产业化，文化产业化有可能落入资本陷阱。 也就是说，它受到资本逻辑的牵制，成为商品化的肤浅文化。 这种担心并非没有道理。 我们把文化建设分为文化事业和文化产业，但实际上，文化事业的背后依然闪耀着资本的影子。 在市场机制中，将文化事业和资本完全分离的努力是徒劳的。 因此，文化和资本的矛盾即使在现阶段也无法消除。 这是讨论当代中国文化建设问题的前提。 在当代中国，为了建设符合中国社会现实的文化事业，必须正视资本与文化的博弈。 在市场经济条件下，资本是文化繁荣的条件，推动着文化自身持续绽放丰硕的果实。 但是，我们必须管理，而不是对资本采取放任自由的态度。 这需要加强制度建设，包括具体制度，但也是指有中国特色的社会主义制度。 这就是说，必须用有中国特色的社会主义制度来规范和诱惑资本及其支配下的文化产业，正确解决经济效益和社会效益的关系。 马克思说，资本主义生产本身并不关心生产的商品具有什么样的采用价值，也不关心生产的商品具有什么样的特殊性质。 在各个生产部门中，它关心的只是生产的剩余价值，在劳动产品中占有一定量的无报酬劳动[16]。 社会主义文化生产不能这样做。 它不仅要注意自己生产的文化产品具有什么样的采用价值，也要注意自己生产的文化产品具有什么样的特殊性质，更重要的是还必须关注文化生产的手段。 在文化生产的各个部门，不仅关心利润，还关心产品的文化价值。 值得指出的是，当代中国文化建设仍然难以构建真正超越资本的逻辑，超乎想象，但对当代中国文化研究者来说，这是机遇，是基于超越资本的逻辑构建中国特色社会主义文化，从而开创人类新文明类型的契机。

评论:

①这篇文章首次发表于《中国社会科学内部原稿》年第一期。

②国内学者最先说明了资本的文化逻辑问题。 有学者认为资本的文化逻辑意味着资本关系在其快速发展中文化形态的利用和文化权利的角逐资本的文化逻辑是资本场景的创新文化的资本逻辑本质上是文化的资本化(参见任平书《文化的资本逻辑和资本的文化逻辑:资本创新场景的辩证批判》《江 庄友刚在《江海学刊》年第一期刊登了《从资本的文化逻辑看文化产业的快速发展定位》)。

参考文献:

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[15]张三元.马克思主义的文化理论有无丹尼尔·； 马克思主义文化矛盾批判之一[j] .马克思主义研究，，，7。

年07月14日来源:《理论探讨》(哈尔滨)年第2期作者)张三元李齐

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