“李小云: “中学西魂”的终结与中国思想的新启蒙”

【导读】近代以来，西学东渐深刻地影响着中国学者的知识结构、思维方法和话语体系。 容味言:借用西方文明的学术改造东方文化，可以将这个老大帝国变成少年新中国。 但是，在之后的历史中，吸收西方知识往往超出改良的范畴，作为外来者的西方知识越来越成为中国学者的思想本位，中国所具有的古老语境显得越来越远，越来越陌生。 中西知识场中的主客关系发生了逆转。 近年来，中国社会科学界在国际期刊上的发表量持续增加，但研究做法大多采用西方理论语言。 正如李小云所说，今天中国的社会科学仍然是西方理论的资料员和研究助手。 复印件仅代表观点，特编辑，供诸位思考。

中国从周边到中心，从被动卷入中积极把握全球化，全球知识体系中的客体成为主体之一，是21世纪以来中国与世界关系变迁中出现的新特征，是全球化进程中各种能动的 要认真客观地看待这一新变化，必须超越左右意识形态的领域，以及西方中心主义和中国中心主义的角度。

国际上对中国快速发展经验的关注表明，原本是地方性实践的中国快速发展经验被赋予了全球意义。 中国政府强调不进口其他国家的模式，也不出口自己的模式，表明在不把中国作为霸权目标的基础上，中国有了一定的文化自觉，采取了相应的政治战略。 另一方面，中国快速发展经验的对外共享，从低调、谨慎、碎片化的快速发展成果的交流，发展到系统性的、基于制度和文化自信的治国理政经验的海外传播，共享文案也从中国经验、中国奇迹变成了中国智慧和中国方案。

换言之，中国政府开始大胆地将政治制度表现为中国快速发展经验的主体复制品，展现了中国共产党的制度自信。 客观地说，这种立足于快速发展业绩的政治自信和不称霸的政治理念，极大地左右着未来中国与外部世界的交流。 并且，随着中国的地方性实践越来越多的被赋予了全球性的意义，地方性知识也开始走向世界性的知识领域，新的知识战场正在形成。

21世纪初开始流行的中国新一轮快速发展的话语，如改革开放、摸石头过河、经济特区之所以在西方得到广泛认同，一方面是因为市场主义和实用主义的优越性，被西方自由主义者所认同。 另一方面，也有西方左翼人士对中国社会主义体制的赞同。 随着党的领导和政府的强大作用等具有中国特色的快速发展经验不断凸显，西方自由主义阵营对中国快速发展经验的认识逐渐淡薄，产生不安和对抗情绪，快速发展知识的张力自然也会显现出来。

1994年，克鲁格曼在《亚洲奇迹迷思》中指出，东西方经济快速发展的差异最终将成为政治问题。 对中国快速发展经验的理论解释涉及什么是未来中国快速发展的新思想资源以及中国如何与外部世界交流 如果缺乏这样的理论解释，不仅不能很好地讲述中国的故事，还会极大地影响中国和世界的交流。 对此，中国社会科学和思想界负有重大的历史使命，但现实情况并不完全令人满意。

第一，我国人文社科研究存在严重的路径依赖和自主知识不足的问题。

当然，中国地方性的快速发展实践根植于本土的政治和社会文化，但不能只从本土以前的传入中寻找未来中国统治及其与世界关系构建的思想资源。 因为中国以前的传入思想资源是在两个重要条件下形成的。 一个基于中国的世界观，另一个基于冲击-响应的中国与世界的关系格局，显然这些条件已经发生了变化。 另外，中国的地方性快速发展实践虽然受到西方自由主义的影响，但与西方快速发展的道路大不相同。 这是因为立足于自由主义、市场经济的思想使得与世界对话变得非常困难。

面对中国与世界关系的新变局，中国急需新的思想资源。 但是，中国社会科学和思想界在这方面的知识储备明显不足。 因为，中国的快速发展理论整体上在西方知识体系的框架下。 极端而言，我国社会科学研究仍是西方理论的资料员和研究助手，西方理论存在严重的路径依赖，导致我国快速发展的主体知识供给不足。

在中国社会科学中，西方中心论和中国特殊论都不理想，但相对于理性和现代性在中国的实践和展览，中国缺乏原创性和原地性的知识体系。 另一方面，中国学术界对当代中国快速发展的研究，无法摆脱费正清的卷入理论，缺乏自主的理论创新，难以与西方中国学的理论进行对话。 另一方面，目前许多学术交流与对话都强调理论自信，但充斥着理论支撑不下的空孔政治的话语，一种说法多是将中国现代的快速发展与世界文明完全分离，盲目提倡中国的特殊论。 这些说法缺乏系统研究和深入的思考，其广泛传播极大地影响着当代中国和世界分享本土的快速发展经验。

这种现象的一个重要原因是主要客体关系发生了变化。 主流研究仍然局限于学术依赖的其他人的观点和框架，或者固守中国的特殊论。 认知这一变化需要认真审视国家、民族、文化、帝国、现代性、后殖民、儒学等一系列概念。 而且，我国人文社科框架比较研究落后，缺乏系统性和真正意义上的区域研究，对发达国家和快速发展中国家的研究基本上是模仿西方理论和整理二手资料新闻，不容易通过对其他国家的扎实研究来审视中国的社会变迁。

第二，中国内部新的思想资源供给不足。

一般认为，近代中国的转型，特别是改革开放以来中国的迅速发展，是中国历来与西方经验有机融合的产物。 在这个过程中，中国本土的政治和社会文化以前就传了下来，以及西方的迅速发展思想，两者各自发挥了各自的作用，但在这个问题上仍然存在很大的争论。 也就是说，中国快速发展的成果和创新的思想来源在哪里？ 对此，目前虽然有各种各样的说法，但在理论上没有取得根本性的突破。

因为对马克思、韦伯、达尔坎等现代资本主义的理论解释是系统性和科学的，国内外对中国古代的研究也有比较系统的理论，才具有真正的生命力。 相反，关于近代中国转型和改革开放以来中国快速发展的研究大致存在三种类型。 一个是关于西方现代性扩张的理论。 这个理论的首要观点是理性和现代性从西方扩展到中国，在中国内部形成了变异的现代性，但它没有充分重视中国以前流传下来的作用。 二是围绕中国文明延续性的理论，这个理论不能解释为什么中国能在全球化进程中高速发展三是围绕改革开放进程的理论证明，如中国特有的政党制度、政治体制和经济增长的关系等。 但是，相关学说没有超越西方自由主义和新制度主义的框架，无法摆脱中国特殊论的理论困境，也无法形成有力的理论体系。

现代社会理论的整体性和完备性是，从本体论、认知论到做法论、实践论，有一系列系统性的逻辑框架。 但是，这三种理论学说各有特定的思想来源和关注行业，对当代中国变迁的解释呈现分割化和碎片化的状态，无法完美地展现当代中国政治文化实践与中国和世界交流的多元性和杂景。

具体来说，对中国快速发展的认知在本体论层面上缺乏突破。 虽然很多学者在一定程度上探讨了这个问题，但在目前的社会理论研究中，很难找到关于中国快速发展本质的线索。 另外，本体论层面的理论缺失进一步导致认知论上的混乱，西方普遍论与中国特殊论的二元对立就是典型的例证。 最后，解释为当代中国的快速发展还面临着许多纷繁复杂的做法论问题。 在做法论层面上，西方社会理论把自己放在主体位置，中国是西方的研究对象。 因此，研究中国的快速发展需要调整主客体关系。

总而言之，讲中国的故事要求建立贯穿中国历史和现实的连贯的理论认识体系，并在此基础上审视世界。 在这个过程中，中国中心主义的影响不可缺少。 这是因为我们在与世界交流的过程中需要保持高度的政治警惕和文化自觉。 另外，我们需要在实践中进入他人的世界，对外部世界主体性的认识，也是形成中国快速发展理论的重要思想来源之一。 换言之，中国社会科学需要面对现实，摒弃西方中心主义和中国特殊论的单一范式，不进行中国模式的政治说教，探索解释现代中国的新思想资源，这样的研究不仅要培养甘于寂寞的智者，也要培养鼓励批判和创新的学术伦理和环境

本文刊登的是《文化纵横》年10月号，原标题是中国社会科学的学术自主和文化自觉。

本文：《“李小云: “中学西魂”的终结与中国思想的新启蒙”》