“科学社会主义是劳动世界观”

当今世界有两种逻辑。 一个是资产阶级的资本逻辑，另一个是无产阶级的劳动逻辑。 历史在两个阶级的对立中变迁着。 资产阶级只允许世界上存在一个霸主，社会主义必然矛盾冲突。 当今世界的现状是两种历史逻辑演绎的结果。

马克思和恩格斯发表《共产党宣言》时，正是商品占领世界市场经济的时期。 1916年列宁写了《帝国主义论》，明确了商品经济从自由竞争迅速发展到垄断资本主义阶段，资本剥削剩余价值发展为垄断资本剥削其他资本，用金融的方法统治世界。 作为被压迫和剥削的无产工人阶级的地位没有改变，垄断资本将成为人类最上层的统治者，其他资产阶级将成为下一级的统治者。 列宁完成这本书前后，世界垄断资产阶级开始向美国转移。 战争是旧的垄断资本阶级和新崛起者的战斗，人民成为他们的打手和战争工具，世界按照资本逻辑工作。

物质劳动的逻辑是马克思及其助手恩格斯的发现和列宁、毛泽东的迅速发展和创造。

有生命的个体的存在是人类历史的最初前提。 人作为自然的存在物，其肉体组织是自然界的一部分。 人们为了生存，首先必须满足来自衣、食、住、其他肉体组织的物质诉求。 这是人类最初的需要。 因此，从自然界获取满足这些需要的物质资料，即进行物质资料的生产是人类最初的历史活动。 劳动是人类为了满足自身物质需要而有改造自然界目的的活动。 这是为了人类生存而每天必须进行的活动。 而且，这个活动就是生产物质生活，也就是生命的存在本身。 由此可见，人们自身的生理特殊性和各种自然条件地质条件、地理条件、气候条件等，是人类历史的自然基础。 作为人与自然之间物质转换的活动，劳动是人与自然之间物质转换的常规条件，是人生活永恒的自然条件。

因为它不以人类社会的任何形式为转移，而是人类生活的所有社会形式所共有的，劳动是人类生命的表现和实证。 从这个意义上说，劳动是人的生命存在方式。 所以，劳动不是普通人类的历史范畴，而是带有根本的人类历史范畴，它涉及人类历史最根本的东西，是人类一切历史活动最基础的要素——人的生命。

原始社会基本上是人类自然的表现形式。 劳动过程代表人类的普遍特征，没有明显差异。 基本上，不能排除这是有人类目的、有主观意志的物质活动。 劳动是人的物质客观需要和人的主观意志的二重性运动，作为原始社会末期的物质劳动尤其如此。 此时，人类语言基本成熟，事物概念普遍确立，逻辑思维形成雏形。 这样，人类的认识就会得到广泛的交流积累，生产效率在认识积累方面得到提高和飞跃，丰富的产品出现，使组织者可以脱离劳动。 物质生产能力的提高是人类物质和思维意识的双重快速发展，使劳动组织者成为精神劳动的专家。 这是马克思指出的精神劳动和物质劳动的分离，产生了根本分工，人类自然的迅速发展过程是社会统治阶级的物质精神替代和奴役，劳动的社会共性是私有的社会替代，人类劳动完全失去了自然状态。 将之后人类迅速发展的历史说成是人类自然的历史，掩盖了阶级的出现和存在，掩盖了劳动和享受由不同阶级和个人承担的事实。

私有制随着金属工具文案成为文明社会的三大标志，人们的主观意识对历史变迁的影响逐渐加大。 人类对自然的生产关系逐渐受到社会制度、伦理安排的制约，统治阶级窃取了思维意识的隶属权、快速发展创造的权力，思维意识成为了社会的统治思想。 环境造就人，就是说自然环境区分各民族的生存方法，如放牧民族和农耕民族有明显差异，也影响各民族的思维习性。 西欧迅速发展为资本主义，其思维意识的基础与华夏文明的交流，以及历史迅速发展的偶然性有一定的关系。 生产资料占有者的物质力量和精神力量有很大的关系，他们是否意识到生产力和生产关系的冲突。

无论历史具有什么偶然性，西欧的资本主义都席卷了世界，抹杀了各民族文化、历史迅速发展的差异。 列宁是继承马克思主义并在社会上第一个成功的劳动者领导人，他以人类的主观意识改变社会的方向。 思维意识不是社会存在的被动反映，而是改变历史进程的重要因素。

你如何评价1917年的革命？ 资产阶级把自己的革命叫做自然的选择，按照历史的趋势，把自己的意志和利益都叫做被统治被压迫阶级的意志和利益，把少数寄生虫统治广大劳动者叫做历史的趋势和永恒。 他们把无产阶级的革命称为唯心主义的虚妄，是违背人的意志的。 资产阶级一直是双重标准和虚伪的阶级，其上升阶段的唯物论和唯心论成为舆论的工具，随着他们的需要而任意选择。 从马克思活着的时候开始作为唯心论者受到攻击，从列宁到毛泽东被称为唯心论者、乌托邦主义者。

有必要从哲学本体论中明确马克思主义和资本主义哲学。 马克思哲学和唯物论的接点是物质(马克思哲学承认物质先于人存在，人的肉体来源于自然界的无机界)。 不同之处在于，物质劳动不是物质自然的普遍运动，而是阐述了人类特殊的运动。 必须明确马克思哲学的主体和主体运动与唯物论完全不同。 否则，劳动逻辑很容易滑向资本逻辑。 物质论为社会达尔文主义者改造成自然选择论、物质占有论的哲学，已经彻底为现代垄断资本阶级的舆论服务，以少数人占多数人的劳动为天经地义。 许多人没有看到这种变迁，把唯心主义看成是资产阶级的专有思想，把唯物论尊崇为无产阶级意识。

马克思根据前人的劳动价值理论创立了科学的劳动价值理论。 资本是指包含从劳动者身上剥削的普通劳动，以时空与他人交换比较的抽象劳动。

马克思解体了资本主义生产方法中劳动者的劳动，指出剩余价值由劳动者的剩余劳动构成，资本是剩余劳动的积累。 所有资本都是劳动者的剩余劳动，《资本论》是研究资本主义生产方法的劳动理论。 资本与劳动的对立是指劳动者所有劳动的两个部分，即必要劳动与剩余劳动的对立，是劳动者与自身劳动产品的对立。 这些生产者直到今天都听从自己劳动的产品本身就成了反对自己、压迫自己的工具。 这就是异化劳动。

有学者认为，马克思异化劳动解体存在以下缺陷。 1 .带有费尔巴哈的影子。 2 .带有人本主义、道德批判的尺度。 3 .是循环论证，是从劳动现实迅速发展的结果进行的论证。

笔者多次表示，哲学是继承上的批判，与历史前辈哲学家联系是必然现象，绝不是像科学理论那样推翻旧假设完全创新的体系。 在人类思维意识的传承中，基本概念是以百年为单位的几千年遗传，即使是创新哲学，其基本概念也是沿袭前人的，旧瓶子装新酒体现了哲学继承和创新的特点。 马克思哲学中有费尔巴哈或黑格尔的影子，即使有别人的概念也受到什么打击。 马克思主义的载人本思想和道德批判等价值观也是自然的想象，或者说哲学本身包含着价值评价标准，解体着人的本质。 这两种唯心论是否属于资产阶级，关键要看抽象是否从历史快速发展的客观事实出发，站在劳动者的立场上。

更厉害的观点是以《共产党宣言》为证据，与以前流传下来的观念决裂。 根据1844年的手稿，马克思从历史迅速发展的事实中，抓住了物质劳动是人类迅速发展的出发点这一重要特征。 在确立新的哲学实体方面，马克思扯上了人类历史迅速发展的基础和几千年不变的本质，在此基础上的人本思想和道德批判也是马克思物质劳动历史观的应有之义。 正如人类共同的本质有思维意识和物质的二重性一样，不能因为资产阶级占有物质和思想进行统治，不能因为无产阶级与资产阶级对立就完全抛弃，而是绝对的虚无主义，为了反对而反对，而是人类的传承关系 马克思的语境是与资产阶级自古流传的观念、虚伪的意识宣言决裂。 马克思对历史的解释、对资产阶级思维意识的批判已经包含了无产阶级的意识、道德、正义、自由观念。

学者们说了异化劳动循环论证问题。 如果了解哲学本体论的意义，知道原始劳动主体的价值评价标准，就会知道异化劳动批判是对人类本质活动解体、马克思劳动历史观确立后现实的批判，而不是以私有制为起因的本末倒置方法的批判。

哲学拒绝跳跃，反对纯粹、绝对、唯一的观念。 因为这种观点排斥了人类继承的多面性、生活的多样性、复杂性，阻碍了对现实生活的物质和思想的深刻反思。 人类历史的迅速发展过程，从马克思历史观诞生后的历史来看，历史的变迁不是单一的线性快速发展结果，而是许多因素包括偶然因素引起的。 透析的本质是找出最重要的基本矛盾，寻找历史快速发展的第一脉络。

根据人们的一般理解，唯物主义历史观属于哲学行业，剩余价值理论属于政治经济学行业，两者是不同的范畴。 因此，乍一看，唯物论的历史观和剩余价值理论是完全不同的，差异很大，看似相距甚远，但实际上，两者在某种意义上只是同一对象的不同表现形式，其根本上是相同的。

唯物史观的对象是真正的人类历史社会物质生产即劳动，分解劳动快速发展的历史，分解劳动对人类生活各行业的作用，分解劳动对人类历史快速发展的意义。 剩余价值理论的对象也是劳动，但它只不过是在拆散作为特定劳动快速发展阶段的资本主义雇佣劳动。 马克思概述了劳动迅速发展产生的劳动者与剥削者对抗的历史，而资本主义生产方法是这种对抗的历史形式之一，是这种对抗的最后历史形式。 马克思指出，资产阶级的生产关系是社会生产过程最后的对抗形式，这里所说的对抗，不是个体的对抗，而是个体社会生活条件下产生的对抗。 但是，资产阶级社会胎内迅速发展的生产力，创造了这种对抗的物质条件。 为什么这么说呢，因为人类社会的史前时代以这样的社会形态结束了。

马克思在《政治经济学批判》序言中简要叙述了自己研究政治经济学的经过，其中特别指出了唯物史观对政治经济学研究的指导意义，并在我得到的同时，简要叙述了一得到就用来指导我研究的总结果。 从这个意义上说，唯物主义历史观和剩余价值理论都是以劳动为对象的。 从根本上说，两者的区别只是普遍而特殊的关系。 可以说，唯物质生产是历史的普遍基础，剩余价值研究是马克思对比资本正义社会的特殊研究。

马克思理论中最重要的两个伟大发现都由劳动构成了研究对象，如前所述，一个是劳动历史观，一个是劳动经济观。 从这个意义上说，马克思的两个伟大发现，其实是同样的伟大发现，是劳动在包括经济生活在内的人类历史中的地位、作用及其规律。 由此可以说，马克思最伟大的科学贡献是关于劳动的科学理论。

劳动不仅在唯物史观和剩余价值理论中具有决策意义，而且在马克思的世界观，即对外部世界的整体认知中也具有决策意义。 马克思说，人类生存的世界，都是由劳动创造和变化的，劳动造就了人类生存的世界，人与只与劳动、只与劳动相连的世界相连。 对于人类生存的世界来说，劳动就是一切。 马克思指出如下。 这个活动，就是这个连续的感性劳动和创造，这个生产，是整个现存感性世界非常深厚的基础。 如果它仅仅停了一年，费尔巴哈不仅会在自然界发生巨大的变化，整个身体和费尔巴哈的直观能力，甚至他自己的存在也会消失吧。

在《剩余价值理论》《资本论》第四卷中，作为全书的总则，马克思对历史上的政治经济学的总结是:所有经济学家对剩余价值的特殊形式，而不是剩余价值本身，以及利润和地代家的特殊形式进行研究 由此必然会产生那些理论谬误。 这将在第三章中更充分地阐明。 在那里，我们必须拆除以利润形式出现的剩余价值完全转化的形式。 马克思在谈到恩格斯和《资本论》时强调，我书中最好的地方是，第一章中，根据情况表现为录用价值或交换价值的劳动二重性是对事实一切理解的基础。 2研究剩余价值时，除去了其特殊形态的利润、利息、地租等。 这几个特别表现在第二卷。 古典经济学总是把特殊形态和常规形态混淆在一起，所以在这种经济学中，对特殊形态的研究是一团糟。 之后，马克思和恩格斯谈了这本书里的三个新元素。 其一，过去所有的经济学从一开始就将地租、利润、利息等固定形式表现的剩余价值的特殊部分作为已知的东西进行研究，与此相对，我首先研究了剩余价值的通常形式。 可以说在这种形式下这一切还没有区别，处于融合状态。 如果是同样的意思，马克思说过很多次。

应该看到这是《资本论》最重要的做法，至少是最重要的做法之一。 这在科学社会主义的研究中也是具有根本意义的做法。 在对资本主义生产方法的认识中，我们要牢牢把握劳动特别是剩余劳动的剩余价值是其转化形式，在对其他任何生产方法的认识中，我们不仅要牢牢把握劳动，而且要把握整个历史及其 因为，劳动是一切历史的基础，是人类活动的真正复制品。 我们必须在纷繁复杂的人类生活现象中牢牢把握劳动这个简单的事实，把人类生活的所有现象总结成劳动，从劳动中了解人类生活的所有现象。 这些现象本身只是劳动不同的表现形式和思想反映形式。 我们不能被这些特殊的形状本身所迷惑。 那些是以不同形式表现的劳动本身。

科学社会主义整体的概念体系是劳动的概念体系，是从不同立场表现出来的劳动。 其第一个拷贝是，劳动产生源的共同劳动和劳动的正常过程物质拷贝和社会形式——奴隶劳动的历史形态从奴役劳动、封建制劳动到资本主义雇佣劳动； 劳动解放的过程经济、政治、文化的条件和拷贝未来的劳动形态自由联合工作。 因此，所有劳动不同方面的具体概念必须从劳动的角度来确定。 社会主义概念体系是以劳动为对象的灵魂概念体系。 因为，从这个意义上说，科学社会主义是劳动世界观。

思考科学也和其他科学一样，起源于劳动。 因为思维规律本来就是以满足劳动过程中人们的交流需求为直接目的的。 辩证法作为劳动辩证法，其对象是劳动的抽象，反映了正常劳动的运动过程。 唯物辩证法是对自然和社会的认知史，是认知史的简称，是人类对认知史的抽象。 唯物辩证法是通过劳动理解和把握自然、历史和思维共同的普遍常规规律。 为什么这么说呢，因为那是名副其实的劳动辩证法。 《资本论》以一定历史形式的奴隶劳动即雇佣劳动的运动为对象。 其实，资本的解体就是雇佣劳动的解体。 马克思通过对劳动的科学抽象创造了唯物辩证法。 为什么这么说呢，因为唯物辩证法也就是劳动逻辑学。

科学社会主义的伟大目标是解放劳动

劳动和工人分不开。 劳动者的劳动引起人类分裂，形成对立的两极，一极是劳动者，一极是剥削者。 马克思指出，解体了资本主义的生产方法，作为剥削者的资本家剥夺了劳动者的所有劳动成果，作为劳动者的雇佣劳动者只被剥夺了自己的劳动能力。 马克思·恩格斯所处的时代正是作为劳动主体的劳动者处于被压迫和剥削的状态的时代。 马克思指出，除非社会围绕劳动这个太阳旋转，否则决不可能达到均衡。 社会主义是劳动的世界观，解放劳动是科学社会主义的伟大目标。 劳动是社会的太阳，也是科学社会主义的太阳，科学社会主义的一切论点都是以劳动为中心展开的。

劳动是社会的中心，只有围绕劳动这个太阳旋转，社会才能达到均衡。 1871年的巴黎公社是实现社会均衡的伟大尝试。 马克思指出，公社开始采取以下措施解放劳动的伟大目标。 公社并不代表特殊的好处。 &lsquo； 是劳动的解放，劳动是个人生活和社会生活的基本自然条件，只有抢夺、诈骗、诈骗少数人可以将其转嫁给多数人。 劳动解放后，大家都成了劳动者，生产劳动不再是某一阶级的属性了。 劳动的解放是指劳动的普遍化，即所有有劳动能力的社会成员都成为劳动者，劳动者和剥削者的阶级划分消失了。 由这样的劳动者构成的所有社会都是共产主义社会。

这个新社会和资本主义社会的根本区别是什么？ 劳动，是劳动者占支配地位，还是非劳动者占支配地位？ 《共产党宣言》指出，在资产阶级社会中，活着的劳动只是使已经积累的劳动增值的一种手段。 在共产主义社会，已经积累的劳动只是扩大和促进劳动者生活过程的一种手段。 所以，在资产阶级社会中过去支配着现在，在共产主义社会中现在支配着过去。 可以列举共产主义社会和资本主义社会的各种不同，但最根本的，只有这个。 其他不同之处在于由此产生或其不同的表现形式。 过去即过去的劳动，即劳动产品表现为资本家的资本，其物化形式为生产资料的现在，即现在劳动，即活着劳动，即劳动者自身。 是劳动者支配生产资料和劳动产品，还是生产资料和劳动产品支配劳动者，是共产主义社会和资本主义社会的根本区别。 只有劳动者占有生产资料才能支配生产过程，支配生活资料，但是对于现代的生产资料，只有劳动者共同占有，才能由劳动者共同支配。 由此看来，资本主义与社会主义的分界线在于劳动的地位，即以劳动为主导还是以资本为主导。 社会主义是劳动主导社会的主义。 这是社会主义社会最本质的规定。 这是一个现在劳动，也就是劳动者占主导地位的社会。 正是从这个意义上说，我们可以明确科学的社会主义和当今世界的各种社会主义的边界。

【实现劳动者的彻底解放，客观上有生产力飞跃提高的要求。 必须大幅缩短必要的物质生产劳动时间，使物质生产劳动不能成为生活手段，劳动者在物质劳动和精神劳动中可以自由选择。 物质劳动分工依然存在，但它不是物质和精神分工的前提条件。 有人把马克思的根本分工(精神和物质劳动的分工)和物质劳动的分工混为一谈，这体现了他不擅长人类快速发展的历史，不擅长马克思哲学。 】

自从世界上有人类以来，历史上所有劳动者的根本要求就是占有生产资料。 劳动者靠自己的劳动产品生存，迅速发展，非劳动者靠占有劳动者的劳动产品生存，迅速发展。 工人只有与劳动，即生产资料结合，才能生产产品，只有在占有生产资料的条件下，才能占有劳动产品。 因此，工人的首要要求是占有生产资料。 社会主义最本质的要求是劳动者的要求，即劳动者占有生产资料。 但是，与以往的生产不同，社会化大生产以来，生产资料只能采用集体的方法。 因此，占有现代劳动者集体采用的生产资料需要实行集体占有方法，即公共全部制。 公有、私有的争论，正是在劳动者与生产资料的关系中才有意义。 脱离劳动者与生产资料结合的本质问题，关于公有、私有的争论都是没有意义的。

马克思把与资本主义雇佣劳动对立的未来社会劳动称为自由联合劳动。 由这样的自由联合劳动组织建立的国家，马克思称为劳动共和国。 劳动共和国正是解放劳动的政治形式。 正如马克思指出的那样，公社真正的秘密是，它实质上是工人阶级的政府，是生产者阶级和占有者阶级斗争的结果，是能够经济解放劳动的政治形式。 世界各民族普遍建立劳动共和国，才能实现民族间持久的、本质意义上的和平，这与今天作为各种实力均衡的和平有着本质的不同。 马克思指出如下。 与经济贫困和政治混乱的旧社会对立，新的社会正在诞生。 而且，这个新社会的国际大致是和平的。 因为每个民族都是同一个统治者劳动，劳动统治世界。 这是马克思揭示的人类快速发展的最终趋势。 这是谁也无法抗拒的历史铁律。

以上，我们极其笼统地谈到了科学社会主义最基本的文案。 从劳动历史观到劳动经济观、从劳动世界观到劳动辩证法、从劳动解放的科学社会主义目标到劳动占主导地位的劳动社会主义、从劳动统治世界的历史快速发展的总体趋势。 这些科学社会主义最基本的文案，都系着一根红线也就是劳动。 1880年3月，马克思在谈到《哲学的贫困》时指出，要想破解社会生产真正历史的快速发展，为批判唯物主义的社会主义铺路，必须与唯心主义的政治经济学坚决决裂。 在这里，马克思高度概括了科学社会主义的首要特征。 其中，主要的是社会生产即劳动，批判以劳动为根本判别标准，唯物主义以劳动为基础，是核心。 社会主义是以劳动为基本特征的社会主义理论，只有把握劳动，才能把握科学社会主义。 作为劳动论，科学社会主义是历史上第一个劳动者真实、科学的自我意识。

人类出生后，随着分工的迅速发展，劳动分化为体力劳动和脑力劳动，在奴役劳动中，两者相互对立。 在这样的历史条件下，只存在剥削者一方迅速发展的自我意识这一系统性的自我意识，劳动者的意识历来受剥削者的自我意识支配。 当然，在整体剥削者自我意识的支配下，也存在自发的、零散的劳动者自我意识的火花。 但是，这些火花没有可以燎原的社会历史土壤，不足以对抗强大的剥削者的自我意识体系。 意识是人类一定历史快速发展阶段的意识，因此只有劳动快速发展到一定历史阶段，劳动者才能产生劳动者科学的自我意识。 这个劳动快速发展的历史阶段的到来，从劳动论上说，科学社会主义的诞生是人类认知史上的壮丽日出，用自身的曙光预告着劳动太阳的上升。 现代劳动者自我意识的确立，使马克思成为有史以来劳动者最伟大的精神代表。 马克思首先是革命家。 以某种方式参加推翻资本主义社会及其确立的国家制度的事业，参加赖有才意识到自己的地位和要求，参加意识到自己解放条件的现代无产阶级的解放事业，实际上是他一生的使命。 自从科学主义于1845年春天诞生并同时在全世界传播以来，劳动者逐渐认识到自己的地位，意识到自己的根本利益。

作为劳动论，科学社会主义明确了现代劳动者的根本优势，如实传达了劳动者在现实世界中的地位、劳动者应该如何看待现实世界、劳动者需要什么样的世界、劳动者要争取什么样的世界、如何改造现实世界

作为劳动论，科学社会主义表明劳动者的根本好处是实现劳动者永恒的要求，即与生产资料直接结合，占有生产资料及其产品。 作为劳动论，科学社会主义是劳动者的理论，只有劳动者欢迎它，站在劳动者的立场上才能理解。 当然，工人只有在逐步了解的过程中，才能欢迎它； 只有阶段性地站在劳动者的立场上，才能深刻理解它。 接受这个理论意味着无条件地站在劳动者的立场上，无条件地站在劳动者的立场上，才能说明真正的接受。

知道了劳动论，就要自觉地站在劳动者的立场上，好好地维护劳动者的根本好处。 任何人要站在历史的前列首先必须站在工人的立场上。 因为保护劳动者就是保护生产力。解放劳动者就是解放生产力。迅速发展劳动者，就是迅速发展生产力。 前后顺延关系体现了劳动逻辑，转而为资本逻辑。 对劳动者来说，掌握劳动论的科学社会主义，就是劳动者掌握实现自身根本利益的最强大的精神武器。

和劳动大军站在一起，不可战胜的是什么？

本文：《“科学社会主义是劳动世界观”》