“《保卫资本论》尾论之主体批判与客体批判（三）”

《保护资本论》尾论摘录

(三) )。

我们继续讨论历史研究中的贯通法，试图引出有价值的结论。 中国历史上有身份的货币(官钱)和财产的货币)私钱)，它们的长期共存实际上是贯穿的。 在实务逻辑上，这与中国土地制度公私贯通(所谓官田与民田并存)井田制、授田制、占田制、屯田制、佃农制度历史交替继承的迅速发展和土地垄断垄与土地交易并存)在内涵上是一致的。 或者说，前者反而是后者的经济表现。 正如本书前面所写的，已经高度强调了研究的做法和学科建设的贯通方法，封面为中国之学，尊贵求晓。 正如梁启超先生所说，只有能够时刻关心关系，才能上学。 另外，历史学家中也有人在时代空的关系中有意义。 但是，关于中国，必须认识政治、经济、文化这三大社会体系，政治又是高层次的，包容和支配着经济和文化，导致了所谓的&lsquo； 政治一体化的特殊结构类型。 经济是大国政治的经济，是着眼于大国专制集权体制的经济，民营经济没有独立地位的文化是高度政治伦理化的文化，是着眼于以大国专制统一为主旨的意识形态整合的功能。 一句话，中国不是不变的历史。 首先是中原的中国。 中原的中国经过秦汉一统，成为中国的中国； 中国通过与印度、日本等的接触，成为亚洲的中国。近世以来，中国进入世界舞台，与欧美竞争，成为世界的中国。 【梁启超语】这些历史特征强调了身份的行为模式。

无独有偶，马克思在《关于费尔巴哈的概述》中提出了客体与主体实践状态的相互关系观。 马克思认为，旧唯物主义只在意物质直观，不在意主体者行为性和观念的能动性、超越性，而唯心主义只在意观念的超越性(或虚拟批判)，不在意现实的物质世界本身。 的标准是历史实践。 因此，马克思指出这两者是武断的，拒绝了单一维度的客体诠释学。 贯通者用奇怪的方法寻求相互关系。 以劳动为例，个人容易从一种劳动转移到另一种劳动，所以劳动不仅在范畴上，在现实中也成为了创造财富的常规手段，而不是与具有一定特殊性的个人相结合的规定。 所以，商品生产劳动的二重性不是劳动固有的属性，而是贯通的变化。 换言之，劳动二重性的变化是采用价值和价值获取相互关系性规定的内在依据，据此，将两者合成为社会统一的规定——商品。

一言以蔽之，马克思专门指劳动的二重性，就是总商品规定的所谓“根据相互关系而变化”。 这也是贯穿商品古今的通史规定。 因此，在全书的许多地方，二重性规定是为了说明研究对象的实务逻辑，核心是物质生产方法&rarr； 社会生产方法的员工链。 例如，商品生产劳动具有具体属性，这只是确证历史对象存在的系统的生成论基础，在这些方面与物质身份的劳动是相通的，但识别商品生产劳动具有抽象属性，是社会财产关系对象的存在系统 概括地说，前者的本质是产生规定，后者的本质是结构化规定。 因此，具体劳动和抽象劳动必须被视为连体的社会历史规定是:以前者为重点，由后者生成的生产方法运动，以及作为后者运动的外化、结构化的生产关系和交换关系。 贯穿两者的仍然是生产方法，特别是物质生产方法本身。 古往今来的社会(古往今来的以农业为中心的社会)和现代社会)以现代工业为中心的社会)同步迅速发展的史实，在中国尤为如此，要求综合的历史时间观。 这迫使我们寻求替代性的劳动二重性规定。 马克思说要体现商品中劳动的二重性的时候，就已经意味着这样的意思，但是必须承认，这种劳动的二重性也不是其他劳动的二重性。 与商品社会劳动二重性相对应的主体概念是市民个人化的社会主体。 例如，黑格尔认为&lsquo； 市民社会被描绘成一个交织着利己主义个人欲望的世界，黑格尔的用语虽然通俗，但总结来说，&lsquo； 市民社会是指自私的个体通过社会分工和商品交换，间接地满足自己的欲望&lsquo； 全面依赖制度。 这样，在《法哲学》中，&lsquo； 市民社会已经&lsquo； 国家的同义词属于与其截然不同的经济活动行业。 进而望月清司将这个概念系统化了。

他从马克思的众多书籍中凝聚了世界史的大致轮廓，即本源性共同体( =不存在中介优势结构的共同社会) ( &rarr )。 受益的市民市场=共同社会共同劳动或分工异化的好处社会)，从这一马克思历史理论中凝聚了三个层面的市民社会的规定。 第一个是&lsquo； 作为由整个历史真正的炼铁炉、生产和交换直接形成的社会组织的市民社会；； 二是货币地租的交易形式下，初期阶段小规模自由所有者们交流有好处的共同社会(所谓原始的市民社会)三是资本家社会的变革形式&lsquo； 市民社会。

概括地说，一个与财产制联系在一起，一个与身份制联系在一起，相生相克！ 但是，这种另一种劳动二重性规定类型并未表现出社会客体的双重规定。 物质身份下的劳动直接彰显主体的物质个性，因此特定社会身份下的劳动彰显主体的社会个性。 此外，其他劳动二重性应当是显性社会主体活动的二重性，与基于客体批评建立的商品生产劳动二重性规定形成鲜明对比。 现在的问题是，主体活动的这另一种二重性类型是也称为劳动二重性，还是例如产品的生产劳动二重性？ ？ 两种劳动(身份劳动、财产劳动)二重性类型都与主体活动相关，但差异也很明显。 一种是物的关系以人为本的联系，另一种是人的关系以物为本的联系。 一方面的目的性体现在物质个性(与主体相连的物质迅速发展个性，即所谓的人性化)，另一方面的目的性是劳动个性)与客体相连的劳动迅速发展个性，即所谓的物化)； 并且，一方的生理消耗活动和方法属于社会的具体类型，一方的生理消耗活动和方法本质上属于人类社会的抽象类型等等。 总之，产品生产劳动的针对性规定多与主体者的活动直接相关，没有形成独特的物化现象，尽管在生产状态下是活动自由，但劳动类别更是在社会上不独立。 在这种状态下劳动的快速发展直接依赖于主体身份，或者说主体身份的双重快速发展带动着人的技能和劳动素质的提高。 毫无疑问，这是主体方面的生产力。 对于主体方面的活动性质，通过命名为主体，可以更好地把握其快速发展上的特质性。 劳动者作为身份主体主导物质生产活动，身份规定包含劳动关系，也就是说，对劳动者来说，劳动本身并不分裂，他们把自己的物质个性置于自己的社会劳动过程中，作为物质身份，一方面是特定类型的 对所谓产品生产的二重性来说，主体活动的双重属性完全显现出来，但实际劳动的二重性被掩盖或隐藏在主体的身份活动之中。

与此相反，商品生产劳动活动的二重性被隐藏了，或者说不被客体方面的生产力所看到。 首先，劳动主体是看不见的社会主体，他们最终必须变身为物化劳动。 其劳动个性(与客体联系的功能个性)由统一、标准化的工艺学衡量，作为物质的活动，是从主体的角度看的特殊物质个性。 而且，从他们作为物化劳动的立场来看，主体客体性成为价值客体性，在这个迂回的尺度上，他们的社会是同等的。 他们最终失去了自己活动的个性，特别是社会的个性和社会活动的个性。 其次，劳动者身份的等同化将该劳动分类。 由此可见，与产品社会中类别性的规定由产品自身的性质(内在的驱动因素是身份)提供不同，主体劳动作为差异化的物质个性劳动和等同化的社会个性劳动直接设定了价值社会学意义的类别性。 在商品社会中，类别性植根于劳动，但劳动的类别性是必然性的规定，处于非自由状态。 这促使我们在批判的道路上审视这种历史劳动类型的迅速发展，将其直接称为劳动的二重性。 显然，劳动的双重快速发展造就了二元化阶级的对抗格局。 也就是说，真正的物质解放运动是由劳动的二重性提供的，它首次将劳动以对立的方式置于财产规定之中，从而真正激活了主体和客体的对立。 毫无疑问，这是劳动本体论(应该从批判的意义上理解这个用语)的事业基础。

身份本位劳动本位，这是与主体方面和客体方面生产力快速发展相协调的规定，但从批评的前进道路上需要将两者真正联系起来。 据此，我们就主体的物质身份活动(或以物质身份活动为导向的劳动)的物质创造性、主体的社会身份活动)或以社会身份活动为导向的劳动)对身份产品的创造性、以及主体对有用物质劳动采用价值的创造性和人的抽象劳动价值的创造性 这一四维创造活动必然要历史地结合考察，也必须现实地结合起来，挖掘劳动和物质自由结合的历史增长力。 毕竟，马克思说的是&hellip； &hellip； 劳动二重性句法所呈现出的快速发展方向的意义，应该是人类活动二重性的历史转折表现，因此，有必要超越纯粹工艺学的范畴，重新考察人类学的基础，寻找更广泛的人类类别性规定。 为此，必须认识到产品的两个要素同样是等级规定的存在者，其等级的性质和等级的量实际上反映了身份劳动的特殊的质和量。 物质身份劳动是产生特殊事物的规定，与之相适应的各种社会身份类型主体的劳动，即社会身份劳动产生产品的社会身份规定，使产品成为社会产品。 和产品不同。 我们强调产品要变成商品。 并且需要加强产品社会经济功能的基础作用和制度基础设施的研究 而且，必须认识到，无论身份的二重性(主体劳动时的物质身份和社会身份)或劳动的二重性)，其来源和迅速发展的方向都是人的活动的二重性。 这些互为就业规定的对立面，从而完成了行为主体不同的经济性质。

主体的活动二重性物质主体(行动)和社会主体)行动)是直接的行动二重性(将主体视为行动规定)。 劳动者身份行为规定构成对资产阶级物象二重性的正面理论出击。 与之相应的主体概念是民族及其派生的组织化、社会化的主体关系。 因此，产品是物质产品，是物质产品人类学意义上的直接快速发展，是主体个性化身份关系快速发展的载体，是身份产品，是社会整合的工人学的基础。 这样的框架放弃了商品批判资本批判这一事业，并且致力于培养产品批判社会主体批判劳动批判这一事业路径，从而升华真正意义上的现代主体活动规定。 在这一语境中，我们体味了新的劳动价值一元论研究的意义，也就是所谓的:

在继承马克思关于物质生产行业的活的劳动创造价值的基础上，独特地提倡和论证新的活的劳动价值一元论，能够提供文化商品(精神商品)的劳动都创造价值，直接为生产性公司提供某种生产性服务的非物质生产部门的劳动都创造价值，劳动力和

第一，从社会主义劳动价值论，特别是社会主义市场经济的实践根据来看，形成社会总产品的源头途径是双轨。 在身份产品和总商品的市场经济条件下，产品社会的产品不仅在获取价值表达方面程度越来越深，范围也越来越广，所以我们有必要用更大口径的总产品概念囊括这些文案。 由此，价值创造将突破物质生产行业，从整体上进入非物质生产行业。 这首先是因为社会主义社会非物质生产行业的劳动者以特殊的身份直接或间接生产或提供了社会产品和产品服务其次是社会主义总价值的计算和分配遵循着特殊的规律 这暗示着我们要观察生产剩余价值的劳动和劳动创造价值的劳动的区别。 需要重视深化马克思劳动价值论研究的前提。 否则，马克思的生产劳动标准无论社会主义和资本主义都混用，或者将马克思(理论中的)剩余价值的创造和价值的创造混淆，结果往往导致许多错误。

第二，中国社会主义市场经济的劳动力生产和再生产有其特殊的社会历史背景和主体增长内涵。 长期以来，中国社会缺乏独立劳动力商品的理论和实践土壤，相反，我们是主体社会(主体规定极其繁多、纷繁复杂)的国家。 正如《中国经济原论》强调的那样，商品是历史性的经济形态，商品是从生产物迅速发展起来的。 当生产变成商品并被贴上商品的标签时，它与生产是对立的，但多年来，中国社会经历了相同但又多又复杂的事态。 为此，由于民族行为和社会共同体的商品经济特征，在中国社会史变迁的过程中，土地作为商品买卖的历史，比劳动力作为商品买卖的历史要悠久得多。 鸦片战争后，土地自由买卖以前就传来了约束和法定规则，已经大大减轻了作用； 而且，劳动力以商品的形式出现的事实，既得到了摆脱封建领域束缚的消极面，也得到开拓比较有效市场的积极面的支持。 舶来商品、大炮以及各种现代意识，从物质精神两方面促进了中国旧社会的分解。 因此，无论是工业上还是农业上，雇佣劳动都广泛存在。 产生了土地自由买卖以外的社会条件，劳动力以商品的形式出现。 以近代中国劳动力商品出现的事例为史实根据，王亚南可以得出具体的结论。 商品要成为资本主义的商品，不是由它如何频繁、如何大规模地出现在市场上决定的，而是由它以什么样的条件出现在市场上决定的。 换言之，资本主义的商品是指在资本关系下生产的商品，资本关系是指生产资料的人都是一个阶级，以生产资料的人为另一个阶级的关系。

第三，关于文化产品(或精神产品)的商品性问题。 这首先有民族工作的内涵问题。 主体身份劳动的物质个性在身份制约解放的条件下支持社会身份劳动的横向宽度扩大，因此，其产品要求特殊的社会生产资料身份。 其次，仅从客体产品的性质来看，生产资料和费用资料的划分及其构成状态也包含民族性。 因为对于主体身份来说，能力直接符合类。 在多元身份主体参与产品生产并进行市场交换的条件下，财产的客观标准一定会有所突破，为了帮助主体实现社会合理目的，需要生产资料生活资料一体化的广义生产资料的标准规范。 其中一些最重要的需要考察的文案，在社会主义市场经济条件下，产品的性质不仅需要从客体的角度来看，也需要基于主体的角度来看，从如何将制造与制造两者结合的规律性来考虑，来审查人的全面快速发展和谐的社会主义社会产品计划。

毕竟，新的劳动类型应该创造新的社会产品类型，使主体标准和客体标准并行。 由新的劳动价值一元化论解放出来的理论思考应该着眼于社会主义市场经济条件下产品社会和商品社会价值创造问题的统一 综上所述，它创造性地提出了社会主义总产品的产生和实现问题，因此内在地蕴含了主体行为和活动的二重性逻辑，联系了主体的整体概念和社会主体的全新概念，为社会产品配置运动提供了理论依据。

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牛马的声音发表在-09-24上

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