“辩证法与历史的矛盾、契合”

如果辩证法与历史相矛盾，那我们一定把辩证法当作认知论和做法论。 它在历史中，独立于历史。 认知论和做法论是人类的主观思维及其应用工具，表现为普遍的应用性，并不是每个人随时间空而变化的特殊事物。

迄今为止，一直将辩证法作为认知论和做法论，但没有超出黑格尔哲学的范畴。 虽然黑格尔为历史运动找到了抽象、逻辑、思辨的表达； 但是，这种表达只是人类活动的思维方面，没有体现物质方面，其辩证法是偏颇的叙述方法，没有反映人类在历史过程中的全面活动和本质。 以黑格尔辩证法为认知论和做法论，面对人类历史和历史不断扩展的现实，会产生巨大的差异和矛盾，无法探究历史和现实的本质。

马克思哲学观是对人类历史及其现实延续的本质的表现，他的辩证法是对人类活动本质的全面抽象； 作为思维的结晶，马克思哲学和辩证法与人的历史活动和延续是一致的。 辩证法是他哲学的根本，是人类活动的全面表现，是人的全面本质的表现。 马克思在批判黑格尔哲学时，结合其辩证法和唯物劳动，阐述了人类活动由单方面思维活动扩展的物质劳动，并结合思维活动产生的根源及其迅速发展和劳动，阐述了人类活动从根本物质劳动派生出思维意识和广泛的社会实践。

黑格尔《现象学》最后的成果是辩证法，作为推广和创造几乎是否定的。 其原型来源于奴隶辩证法，但他唯一知道的劳动是精神劳动，劳动的积极成果是自我意识的形成，具有针对性，外化的概念没有物化的自觉，没有感性活动的自觉。 当他的辩证法摒弃物质劳动和感性活动，强调客观对象的认知成为标准时，实际阐述的人的思维意识的自我运动，即不依赖思维的载体——人的肉体，也不受人的劳动的物化影响，人的思维意识成为了无障碍执行的透过物。 思维所掌握的对象本质代替实际对象的存在，即意识代替实物，思维意识的结晶产物精神成为控制一切的主宰。 其辩证法将片面本质的认知变为荒谬的结论，将人的活动内在的本质变为外在片面的形式，成为与人的活动历史矛盾、矛盾的表现。

黑格尔辩证法和认知论本身有问题，不是拿来就能在世界范围内使用的做法。 认知论和做法论意义上的辩证法是黑格尔对现实生活的片面抽象的认知，从而成为具有主题、反题、合题这三段论法的逻辑式。 以生活中的物质劳动为媒介，以思维载体为媒介，从意识到自我意识完成后，与思维意识的对象一起抛弃媒介，使思维意识成为绝对的主体或实体:精神。 这是黑格尔抽象化的过程，从人出发，做出抽象结论时，人失去了，而是精神，是调换人的绝对主观意志。 黑格尔批判康德的主观唯心主义，试图达到客观认知，但最终违背了批判的初衷。

拥有这样的工具来衡量历史，认知历史规律，是不能与人的活动历史相协调的。 以前流传的方法是把黑格尔辩证法嫁接到费尔巴哈的唯物论上，形成唯物辩证法。 叙述中产生了两个主体和两个主体的悖论，辩证法成为两人系统中和谐的工具，通过反作用填补两人系统之间的矛盾和空的空隙。 在这个拼凑的体系下，辩证法成为嘲笑和诘问的对象:魔术。

费尔巴哈的唯物论以物质自然为主体，人是物质自然运动的衍生物。 人的历史成为自然运动的历史，人成为历史的主宰。 黑格尔哲学的主体是人，但一旦得出抽象的结论就找不到人，主体是思考。 这样的唯物辩证法在叙述历史时，需要不断地转换主体和主体，从两个主体的立场、两个主体的侧面论述人的活动及其延续。 对于现实中存在的二元对立问题，理论叙述中的两个矛盾体系、两个矛盾的本体，不能自圆其说，充满了悖论。 黑格尔辩证法就是在这样的拼凑体系下，满满一桶浆糊，涂千疮百孔。 两个人都是人类活动的单方面抽象，其法则是人类的想法、人从外面出来的事情的累积。

这个唯物辩证法的核心在于本体选择的错误。 马克思哲学与唯物论的交汇点是以物质为前提的物质劳动。 物质劳动从唯物论的自然主体和本体出发，以人为本，以人的活动为主体。 物质劳动是思维意识的根源，物质劳动迅速发展的各项实践是思维迅速发展壮大的必要条件。 这种符合人类历史快速发展过程的全面描述取代了思维本体的片面描述方法，符合人类本质的活动。 以物质劳动为主体的辩证法创造性地否定自然和社会的现实活动才是历史迅速发展的真正动力。 马克思基于劳动主体的唯物辩证法才是符合历史快速发展的本质叙述，是人类内在的辩证法，是人类活动的本质辩证法。

由于人的活动辩证法是否定现实的创造性活动，我们聪明的哲学家们总是希望找到不变的规律，教会人们如何行动，像科学实验一样控制过程和同类。 在现实生活和历史中，自以为掌握纪律的聪明人撞到的头打破了血流。 中国革命历史上的教条主义者，就是这种自以为是、聪明的人和聪明的哲学家。 马克思主义的原理和结论不是一成不变的处方。

西欧历史快速发展模式在其他地区找不到同样的案例，人的辩证法、创造性否定包括模仿和否定创造。 人生存的自然环境和社会环境产生不同的种族和民族的活动特征，基于自然和社会环境的不同，活动时空如果没有再现性，就无法彻底模仿。 当其他民族意识到这种存在的优势时要模仿，只能根据自己的民族基础进行，根据时空而变化。 【中国先秦变法的时候，商鞅的时候空论拉扯了人类活动的辩证本质。 【另一个是，没有意识到这个存在的优越性，也没有模仿的意识。 在这两种情况下，都不会发生相同的模式和过程。 既没有两个和历史一模一样的人出现，也没有两个和历史一模一样的国家迅速发展历史。 有些只是相似而已。 这创造了不同民族千变万化的迅速发展历史。

人的活动辩证法是自然时空一次也不重复的活动，其社会历史性不存在完全的时间和地域重复。 现代科学只能利用实验室的方法，重复控制有限的具体实物对象。 克隆人只是重复了形状，不能复制人的思维意识。 不能复制人的无限对象关系功能。 不能复制很多人和人的关系。 一句话，科学不能复制社会性、人类的思维意识，所以他不能代替哲学的功能。 马克思和恩格斯观察时空问题是，《共产党宣言》已经展示了他们对理论的关注和迅速发展。 由于马克思辩证法的创造性否定和时空性，教条主义失去了存在的根本。 期待发现人类历史不变的法则，不过是不现实的幻想。 而我们聪明的哲学家和先知们，在让人们相信梦想，反对教义，确立新的客观真理教义的同时，也威胁说:“梦想不变的历史规律是客观存在的，摆在人们面前等待发现。”

近代资本主义社会的迅速发展，正在成为世界模式。 商品和资本开拓其市场为资本延伸生命，消灭各民族的文化特征，统一成资本滚动的轨道，各民族的快速发展趋于统一，地球成为地球村，自然环境和社会环境的差异性正在消失。 《共产党宣言》教会了人们历史的变化。 马克思的历史观阐述了人的活动辩证法，从客观到主观使自然和社会环境适合劳动者生存。 主观是指人的革命精神和意志，客观是指将主观愿望变为现实，满足人们的物质需要和精神需要。 马克思认为革命需要两个条件，革命精神和被动物质的推进。 精神方面的研究从1843年到1848年，《共产党宣言》的发表告一段落，被动物质的研究结束了一生。

马克思必须从能动和被动、主观和客观两个方面研究革命的必然性。 精神黑格尔的论述比较详细，马克思通过劳动主体纠正了其非本质的叙述和费尔巴哈逆转的主体和主体。 另一方面，在被动物质方面，由于人类的创造性，生活物质演绎的品种千变万化，资本主义异化劳动的特征使得劳动失去了初衷，人们不再生产维持生命的物质，而是享受物质，炫耀物质。 如果能迷惑人们，无论有无实用价值，都处于资本私有生产方法的序列。 在践踏人类自然资源的基础上，劳动以占有性价值的商品形式发生了多样的变化。 要弄清异化劳动的本质，就必须对令人眼花缭乱的商品和资本的运行进行研究。

资本主义的经济学家基本上是唯物论者，物质自然论者与后来的达尔文主义者所述的人类历史一致，认为人的迅速发展是自然选择的过程，认为当今人类迅速发展的结果是自然过程和当然过程，不认为人是社会化劳动的产物。 因为他们的历史观中夹杂着唯心论的想法，当然不会按照历史本来的样子来叙述。 马克思可以借鉴的只有商品的本质是劳动这个基本概念，而且这个劳动是抽象的劳动，马克思必须从具体的劳动研究入手。 这些情况表明，马克思用毕生经验研究被动物质的原因，是客观本真研究比主观价值研究更难、更难。 马克思之所以能揭示资本运作的本质，客观上是其科学态度和方法，主观上在于其历史观，也在于其劳动辩证法的哲学大体。 使其经济学家和哲学家一体化，同时是唯一的创立者。 只有列宁能够继承《资本论》，需要深厚的马克思哲学基础和对资本主义的深入研究。

并且，当我们把对被动物质的研究、改造社会的客观研究归于科学时，忘记了马克思哲学的指导，劳动辩证法的大致、主观价值的标定方向，使人们迷失在具体有限的研究中。 只重视人的物质本质，忽视了人的思维本质。 人是双重的本质，不仅存在物质性，也存在精神性，而且这两者相互依存迅速发展。 单一的研究方法或一元论撕裂了人的本质和本性，追到极致都是对人的毁灭。

无论是费尔巴哈的物质自然观，还是黑格尔的思维意识和精神辩证法，都不是符合人类历史的哲学。 将两者强行拼凑在一起，是彻底的谬论。 马克思的劳动辩证法才是人类活动历史叙述和改变人类现实的指导真理，是真正的唯物辩证法和历史观。

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