“实践本体论之批判”

写在前面:在植入正文的时候，看到乌有之乡网发表了张濶良老师的哲学文案《马克思的新唯物主义再探》。 读完后，写了简短的评价，附在笔者的复印件前。

张先生是一位认真的哲学家，对费尔巴哈进行了研究并给予了评价。 费尔巴哈承认这是从黑格尔到马克思哲学的中间阶段，马克思恩格斯受到了影响。 那是因为和马克思区别很清楚。 笔者把他在社科院网上发表的哲学副本都读了，同时受到启发，对人的本质副本反复读了好几遍。 关于马克思哲学的历史，本体论方面证明了马克思与费尔巴哈和之前的唯物主义不同。 复印件值得认真浏览。 特别是人类化自然观的一环。

我不赞同那个实践本体论。 在此列举其逻辑矛盾的地方。 新唯物主义、实践唯物主义、共产主义唯物主义，无论哪一种称呼，其共同的内涵都是把感性理解为实践活动的唯物主义。 这个概括脱离了费尔巴哈的直观唯物主义的缺点，在通常意义上发表了新的世界观。 对于这种新的世界观，马克思在《德意志意识形态》中有过更精彩的表现。 这个活动，这个连续的感性劳动和创造，这个生产，正是现存感性世界的基础。 这里，实践清楚地表明，无论是否存在实体，在生成自然界和人类方面，它都是世界的终极基础和本源，具有本体论的意义。

老张这句话及其引用的马克思原文表明了终极基础和本源是物质劳动，实践是派生活动。 马克思把劳动作为人的本质来区分异化劳动和人的异化本质，两者都是实践，他们的区别也是马克思所揭示的。 马克思解释世界和改变世界不是同一个实践。 张先生的另一句话显然只是证明了马克思的历史观在使用实践。 在马克思看来，实践是生成世界和人类的根本、总体的活动，我们身边和我们视野所涉及的一切都不是实践的产物和结果。 自然是人类化的自然，历史是实践的积累，思考是以实践为动力、检验的标准，社会是聚集在实践基础上的共同体。 张先生读了《1844年经济学哲学手稿》，马克思关于劳动创造世界的观点在这里被张先生的实践所取代； 马克思劳动本质的解体来自异化劳动，这是经济批判乃至一切手稿的主题，是革命理论的动力源。 如果证明实践的根本和本源是物质劳动，我会很高兴和鼓励。

马克思经历了黑格尔客观唯心主义、费尔巴哈感知对象的唯物主义，找到了历史快速发展的终极基础和本源是物质劳动。 思维的直观性是唯心主义的代名词。 如果五感是感性、直观意识的功能体，思考以感性意识为加工对象，而没有加工，却在五感的功能中运行，则思考是理所当然的。 思维的直观是旧唯物主义的特征，它不是从人类社会迅速发展的历史中抽象出哲学原理，而是用物质自然的历史解释人、人的存在活动。

摘要:实践是对象性感的活动，这是人类的共性，进而是动物的普遍性。

人类从头到尾的本质是什么？ 实践来源于物质劳动，精神活动和其他人类活动都是派生行为。 实践没有原初性，没有规范性和价值衡量尺度，实践的主导性思维模糊。 普世观的实践能提供社会价值标准吗？ 自然关系是人类社会关系的纽带，两者密切相关，如果没有社会价值标准，人与自然关系也同样会扭曲。

实践主体脱离马克思史观，不以物质生产劳动为始基性本质，而是以派生的人类行为代替始基性本质活动。 马克思《费尔巴哈纲要》的第三条规定，环境的变化与人的活动或自身的变化的一致性，只能被视为革命的实践，被合理地理解。 环境的变化首先理解为自然环境的变化，其实践活动是物质生产劳动。 扩张是社会环境的变化，这需要精神革命促使无产阶级觉醒，之后被动物质的推进使无产阶级革命改变社会环境。 革命实践需要确立主体，需要主导思维的价值评估。

劳动是对象物质化的活动，产生了有形态的社会事物，包含了个人特殊的劳动时间和过程。 马克思对此证明了这是感性、现实的对象化活动。 这个定义来自异化劳动解体，是1844年被资产阶级经济学研究批判的成果，也包括了对黑格尔和费尔巴哈哲学的批判继承。 对费尔巴哈的类、意识和本能的哲学论述得以发挥，从感性的对象扩展到了感性活动。 人从黑格尔的抽象个人到费尔巴哈的感性个人，再到马克思的感性活动，马克思把人的存在看成是存在活动。 《形态》现实中的个体，是其理论迅速发展的延续，通过劳动主体的确立，也定型了其哲学主体为无产劳动者，现实中的个体为进行初级劳动的个人。

本体论反映了哲学现实生活的根本，制约着哲学的深度、广度和彻底性。 马克思把实践从思辨的范畴扩展到物质生活，具体到无产劳动者身上时，证明了人类快速发展的本源和基础。 精神劳动从始基性物质劳动迅速发展，两者的分离形成了私有制。 劳动和享受、劳动和管理等社会实践，由不同的个人和阶级负责，各种社会实践是精神和物质劳动分离产生的。 思想之所以能够产生哲学家，就在于社会提供了他们能够生存的物质。 马克思的唯物史观是从人的角度论述的世界观，人是历史和哲学的主体，改变了唯物论的历史、哲学的主体(他们以物质自然为主体)，改变了以物质自然运动为主体运动、回归人类的运动。 关于马克思的历史观，我们看到了对唯物论的颠复，其主体和主体发生了变化，成为哲学和历史的客体、劳动实践的对象。 从语言学上讲，主语和主辞变成了宾语和宾语。 马克思之所以说新唯物主义，是因为有两个延续唯物论的项目。 1 .物质的自然先于人类存在2 .人类的生物体构成来源于物质的自然。 这两者构成了马克思唯物论的基础。 如果把马克思哲学看成唯物论，就看不到对主体和主体的颠复和变化。

【实践哲学清晰地看到了马克思哲学的转变、主体与主体的转变，这是其进步之处。 但是，他的弊端是主体是普遍观的人，所以是抽象的主体，与黑格尔一致的地方是主体都是抽象的。 抽象主体的实践包含着所有人的实践，必然是混杂的或正好相反的行为，主导人们行为的思维也必然矛盾或对立。 把这样的实践说成是一贯方向的实践，事实上不存在，历史上不存在。 同样的实践是违背文明社会迅速发展历史的抽象，因此是哲学暴论。 马克思和恩格斯现实中的个体处理了抽象的主体问题。 】

人的意识起源于物质劳动，由狭隘的动物意识组成的本能转化为广泛的现实和理想的二元意识，并迅速发展为思维。 这种变化不是物质运动的普遍规定，而是人类特殊活动产生的本质活动。 意识的一些变化是物质劳动引起的，本能地意识到会形成人与动物本质的差异。 费尔巴哈开创了意识比较的出发点，启发了后人，但思维意识本身还是没有明确地阐述人的本质，只有马克思从现实生活中感性地活动、物化了对象的劳动，才能明确地论述人与动物的区别、人的本质活动。 马克思用人的物质和精神传承证明了集体和个人的关系，物质劳动以人的社会传承为纽带，形成了广泛的交流关系。

【费尔巴哈在《基督教的本质》序言中说，自己的实践是唯心主义，是思辨范畴的精神批判活动。 费尔巴哈从人的宗教本质回归到人的世俗本质，推进了人的本质认识，但还是没有搞清楚人的快速发展之源、自始至终存在的基础是什么。 实践概念的迅速发展关系到哲学认识的迅速发展，人们对自身迅速发展本质的认识。 马克思将康德的道德实践扩展到物质生活到费尔巴哈的唯心实践，是哲学上的里程碑，揭开了哲学和人类历史认识的新篇章。 在《德意志意识形态》《第三章6 .自由者a .政治自由主义》中分析过康德的实践理性批判。 马克思用现实世界的迅速发展证明了康德的理论与现实利益的联系和背离，用物质生活证明了理论的产生和他们的折射和误解。 笼统地说，马克思哲学是实践哲学，导致与其他哲学派别的混淆，不明确哲学的本质、本源、历史观的基础，不能说抹杀了劳动创造世界的观点。 】

只有马克思明确地评论了人的存在。 以前唯物主义从人的自然存在方面进行了论说，用物质普遍的运动性能证明了人来自物质自然，但他说不清楚人的社会性，不清楚人与动物的本质区别。 物质客体是作为人类解释逻辑失败的哲学。 以人为本，就不能从抽象的二元对立结构进行哲学论证。 二元结构是人类劳动快速发展过程中形成的思维意识领域，这种二元结构需要哲学解释，不能作为哲学立论的前提。 资产阶级经济学家需要把劳动迅速发展形成的分工，作为自始至终存在的前提来说明社会，说明分工为什么存在。 这是历史唯物主义和历史唯心主义的重要区别。 【黑格尔把人作为哲学的主体是正确的，但他的主体哲学把人与自然、人与社会的关系作为哲学解释的框架、逻辑前提是错误的。 这样的二元结构需要说明其来源，形成过程，只要说明本源，也可以说明人类的历史。 马克思说黑格尔哲学是一种颠倒的哲学。 将需要证明的、需要清楚论证的人类快速发展过程作为论证逻辑，将结果作为原因进行论证，是本末倒置的论证方法。 在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思批判了资产阶级经济学家们的论证方法，以分工为逻辑前提，而不是看作人类迅速发展的结果。 】

读过恩格斯《费尔巴哈德国古典哲学的终结》书的网民们知道费尔巴哈的不自然境界。 思维和存在的古老哲学命题，如果以前流传下来的哲学及其本体论没有被突破，这个基本哲学问题就不会被正确地解答。 黑格尔从认知论方面进行过，费尔巴哈从感性对象方面进行过，他们的错误结论证明了这不是认知论和辩证法能够处理的。 这些都是本末倒置的做法，以人类迅速发展的结果为原因论述过程。 马克思告诉我们人类迅速发展的结果和现实需要我们的论证，不能成为论证的逻辑。

教条主义认为应该以结论为前提，遵守应该证实的东西的逻辑，首先承认他，然后进行论证。 论证的过程是摆事实讲道理，不能凭观念建立先行的证据。 马克思告诉我们哲学上的抽象必须基于现实和人类迅速发展的历史。 这是马克思历史观和辩证法的根本，并不是基于思维意识。 人类社会的迅速发展是自然和社会的统一，以自然为根据会发生费尔巴哈法的偏离。 这是马克思《费尔巴哈纲要》主题和《德意志意识形态》费尔巴哈章所述文案的一部分。

总结:

1 .从本体论看，实践以劳动的派生行为为本源，以迅速发展的现实阶段为过程。 这种本末倒置掩盖了始基性劳动的本质、正义和非正义，自由平等的要求缺乏基础性标准。

2 .马克思说其世界观从特殊的人开始，从特殊的活动开始。 其理论的物质基础是特殊的无产工人阶级。 实践是所有人的行为，不能区分创造和占有，可以适用于任何人，其抽象普遍流向空。

实践本体论脱离了原始劳动的本质，只从现代衍生行为来认知二元对立问题:人与自然、社会、自我思维关系。 与实用主义的效果论具有一致性，实践主体强调其客观效果论，否定了主观意志和价值评价标准。 实践本体论没有看到人类的物质劳动，即包含了客观需求性和主观能动性。 由原始性活动派生出来的社会实践活动迅速发展到现代，其自觉性逐渐代替自然性，特别是无产阶级的意识逐渐觉醒。

目标性活动如果不加入其他记述，就可以记述所有人的行为，也可以记述动物的活动。 主体作用于客观的不是人类活动的本质描述，而是引起认知论的混乱。 令人迷惑的是，他试图摘录毛泽东的《实践论》，使之成为自己理论的支柱。 但是，我们知道毛泽东的主题是处理中国革命的特殊目的，论述普遍原理并为此服务。 简而言之，普遍的原理是为特殊目的服务，为解放中国劳动者服务。 毛泽东明确了马克思哲学的两个特点，结合理论，为无产阶级服务，毫不含糊地表明了自己的主观倾向，既没有客观地掩盖自己劳动者的立场，也没有改变奋斗的初衷。 马克思哲学是对社会历史的抽象，这是《实践论》开头阐明的宗旨。 客观物质的必要性是人与动物的共性，从人满足其客观性的方法来看，它是不同于动物的特殊活动方法。 这种特殊的活动区分了人和动物，由此开始了人的主观愿望和客观诉求这两种对立活动的产生。 劳动是这种统一，是人的思维和物质运动的统一，是不断发生物质现实和思维差异的根本。 如果我们对照《纲要》关于革命实践和劳动的论述、毛泽东论述的与之一致的行动，主要是客观上统一问题。

物质劳动是人类思维意识的源泉，语言和文案代表着意识概念和逻辑的原型来自劳动。 人类的意识仅限于自然行业，是文明社会从初期到以前的人类认识阶段。 随着人类生存活动的迅速发展，形成的现实和理想的差异不一定是人的活动半径有多长，人的视野必然会超过人的活动半径。 现实和理想一定有差距。 这是哲学家谈论的二元分裂问题。 人的认识和活动不同步，大多数情况下空是落后的。 人与自然的关系必须以物质的自然运动为基准，并且以人的价值评价基准为人类的活动基准。 而人类文明社会的二元问题，是人类阶级好处的冲突，是物质劳动和精神劳动分离产生的剥削压迫问题，在消灭阶级之前不存在统一的真理标准、实践、认识标准。 普遍实践的定义是，如何衡量人的实践行为，如何评价以实践为主导的思考？

毛泽东关于《苏联政治经济学教科书》的讲话，对实践和社会反映有深刻的认识，特别是存在认识滞后的问题。 因此，社会实践中必须制定价值标准，以无产阶级整体的好处和意识为标准。 为实践制定道德规范是德国哲学家康德提出的，具有至今仍不可磨灭的哲学意义。 实践不仅包括主客观认识的统一，还包括价值的选择。 否定这些，无产阶级如果比资产阶级的崛起更有觉悟，就不会成为觉醒的阶级。 客观的唯一标准预示着什么？

实践本体论只看到了处理问题的一面，没有看到问题产生的一面。 实践的普遍性包含着消极性，也包含着包括历史进程在内的所有实践副本，必然也包含着异化劳动实践。 实践是主观客观的活动，实践的结果验证了认知的真伪。 前半句是毛泽东在《实践论》中叙述的，后半句大致是这个意思。 但是，这是毛泽东特别在革命行动中的问题，是讨论主的客观统一问题，不是排斥主观目的，也不是客观真理认知。 这个结论颠倒过来了，实践是认知服务，主观不是客观服务。

哲学在认知论中也包含着价值观，但他是对社会生活的反思和认知，必须按照现实抽象化，与历史对照。 实践本体论在认知论上与黑格尔哲学相近，他把人类活动看成认知活动，客观真理认知成为其最高宗旨，掩盖了人类的主观意识和人类的价值选择。

抽象是思维的本质功能，但思维在认知行业是认知对象不可替代的物质存在。 马克思在《1844年经济学哲学手稿》中给了我们一条替代之路。 这就是物质劳动生活行业。 被物化的劳动是思维现实化的唯一途径。 马克思哲学的根本在于他把人类活动的本质看作物质劳动，产生认知，思维的再现也通过物质劳动来实现。 与人类物质劳动本质一致的革命实践也必然是这种物质行为，是主观愿望实现的唯一途径。 马克思论述人类的历史观是从人类普遍的物质需要开始的，而人类满足其客观需要的方法是人类的主观努力。 马克思认为物质劳动是为了使物质自然客观主观地适合人类而存在的。 其中也包括人与自然和谐的问题。 当然，他更关心劳动者的解放问题，人类社会的和谐问题。 没有时间探讨人与自然的和谐。 恩格斯的自然研究弥补了一点这个缺点。

实践本体论在复制和研究模式上也发生了逆转，推论社会问题。 以人与自然关系的认知为真理的唯一标准，进入文明社会后，人的精神劳动与物质劳动分离，劳动以异化形态出现，人与自然的关系无法解读劳动的本质拷贝。 在毛泽东《实践论》的开头，马克思以前的唯物论，离开了人的社会性，离开了人的历史的迅速发展，注意认知问题。 这是因为无法了解认知对社会实践的依赖关系，即对生产和阶级斗争的依赖关系。 实践本体论通过以人的自然本质看人被引导向社会，在本体论上与物质自然本体论仍有关联。

“实践是检验真理的唯一标准”的主要论点论据发端于自然科学，其客观方向明显带有古老的唯物论特征，完全拒绝了主观价值评价标准。 从此，要说为无产阶级服务，就是主观主义、唯心论，历史虚无主义甚嚣尘上。

实践本体论用派生性活动来说明人类活动的本质，包含对象性和消极性，即使符合社会形态演讲的实践，也不一定符合劳动者解放的本质要求、初级劳动的本质。 实践本体论缺乏一致性和普遍性，根据其客观指向的唯一要求，物质本体论有可取之处。 其做法论上的辩证法不是本体论内在生成的，借鉴黑格尔的辩证法，将其嫁接于实践本体论，形成外在的形而上学、绝对的思维方式成为教条主义的一种方式。

辩证法是其客观唯心论的结晶，是思维意识本体运动的抽象描写形式，将人类活动迅速发展的历史抽象为思维运动的历史。 这是按照思维运动的描述形式，抛弃了物质生活的时候空顺序，不需要参照历史的真实面目，只有按照黑格尔所描述的思维运动的过程来理解历史，现实和人类的快速发展过程才能成为其思维意识的衍生物。 其辩证法的否定性对现实和思维意识具有批判性，不涉及思维意识依赖的现实，也动摇不了思维意识的社会基础和前提。

辩证法建立在劳动本体论上，其否定创造性、对历史的推动来自人类活动的物质和精神否定，在与之一致的革命实践中，实践者的主观努力也得到肯定。 马克思在《1844年手稿》中说，人们在改造自然的过程中直观自己，是人类在这种物质劳动中得到的物质和精神上的结果。 这种说法没有体现在改造社会的行动中。 因为社会革命实践是一个多种多样的过程，是统治阶级和被统治者对社会物质和意识形态的控制和争夺，两者的思维意识就是对这种社会存在的反映和行动。 哲学或经济学控制论很快就会出现有效的效果，实际上伴随着副作用和反效果，线性理论只在微观经济和局部有效。 人与人、阶级与阶级的矛盾远远大于人们对物质自然的行为差异，认识的差异，有时表现出认识完全相反的结论。 人们在改造社会的活动中不能直观地看到自身，人的社会价值是通过他人确立的，阶级意识体现在对立中。

正如马克思辩证法从思辩行业扩展到物质生活、物质劳动和交往行业一样，黑格尔辩证法及其哲学主体思维意识是内在结合、与主体一致的抽象形式一样，马克思辩证法也是与劳动主体一致的方法。 离开马克思哲学本体论谈辩证法，是皮无遮拦、狗尾续貂。 要说马克思哲学是一体的，首先要知道它的本体是什么。 否则，认知论和做法论都会出现问题。

本文：《“实践本体论之批判”》