“刘光晨：共产主义的文化(兼中国文化正统)”

共产主义是劳动消灭过程和劳动消灭后，人类新的社会生产组织形式。 在消灭劳动的过程中，它首先是为人们从劳动中共同解放出来服务的。 因此，共产主义文化也一定会首先在这种规律性中寻找定位。 是共产主义公共必要的产品生产服务的定位。 并且在此基础上，定位为逐渐从劳动中解放出来的自由人的全面迅速发展。

任何文化，作为上层建筑，都为其存在的经济基础的生产和再生产服务。 奴隶社会文化是为奴隶制经济基础的再生产服务的封建社会文化是为封建社会经济基础的再生产服务的资本主义文化是为资本主义经济基础服务的定位 一句话概括，它们都是在民间劳动的基础上为剥削剩余劳动服务的定位。 共产主义文化也为共产主义经济基础的生产和再生产服务。 它不再是少数人剥削多数人剩余劳动的生产服务，而是在公共劳动的基础上，成为所有社会成员幸福生活源泉的公共必需产品的生产服务。

共享制、公共劳动、公共所需的产品，这些作为共产主义的经济基础，要进行持续的生产和再生产，就必须由有共产主义思想观念的人来主持生产。 有什么样的文化思想，就会有什么样的人？ 所以，这个地方必须在政治上挂帅，必须用共产主义的思想意识形态挂帅。 资产阶级及其代理人，在共产主义运动内部挑唆思想多元，但他们自己没有搞过什么思想多元，也没有放弃过政治领导地位。 他们用阶级斗争消灭论欺骗了群众，但他们自己在很短的时间内也没有放弃过阶级斗争。 他们歪曲嘲笑共产党以阶级斗争为纲，但他们自己在很短的时间内也没有放弃过以阶级斗争为纲。 事实胜于雄辩。 当我们多次在政治上带头，理顺政治路线和日常工作的纲目关系，以阶级斗争为纲目，用共产主义思想教育人传播众生的时候，共产主义事业是无止境的。 而且，当我们放弃政治领导，打乱政治路线和日常工作的纲目关系，放弃共产主义思想教育时，资产阶级真的复活了。 文化具有阶级性。 所以，正确路线和业务纲目关系，用共产主义思想文化塑造大量吴仁宝、雷金河、王宏斌等共产主义领导人和群众群体，用共产主义文化引领和教育群众是关键。

在共产主义初期的相当阶段，存在着阶级斗争和路线斗争，当然也存在着政治思想上的阶级斗争和路线斗争。 这是共产主义前段依然存在的旧思想的遗留、私有法权合理性的遗留、私人劳动合理性的遗留，归根结底是私心私有势力与新生的共产主义生产关系和公共劳动的矛盾决定的，是依然存在的生产力争夺决定的。 本质上，这场斗争仍然是政权问题。 如果这个提法在毛泽东提出的时候，人们还看不清楚的话，苏联、东欧、中国的资本主义复苏后，这个问题已经为实践所解释，所有已经清晰的人都能看到。 因此，共产主义的文化革命不仅是思想文化行业的问题，在共产主义前期的相当阶段，实际上仍然是阶级斗争、路线斗争、政权斗争，是无产阶级专政的重要组成部分。 共产主义的文化革命，从根本上说是思想文化和意识形态行业的无产阶级专政。

过去的文化大多已经打上了民间劳动、剥削劳动、总之是私有制经济基础服务的烙印。 所以，以私有制文化为根基的许多古老文化必须打破。 什么破坏从以前传下来的文化，破坏文化，该破坏的就应该破坏。 当然，以前流传下来的文化精髓，从孔子、佛陀、耶稣、穆罕默德，到卢梭、孟德斯鸠、孙中山。 必须充分发掘他们思想中共产主义思想的成分和对共产主义有益的成分——孔佛耶穆思想中实际上发展最快的空共产主义的成分，充实共产主义文化，用于共产主义事业。

什么是文化？ 从根本上说，真正的文化应该称为文明化。 他们需要文明化吗？ 只有像动物一样只知道自己吃喝自私的人，才需要文明化。 所以，古代的各宗教、各思想体系，在古代的共有制和公共劳动(孔子所说的天下为公的大且代)解体后，私有制和私人劳动)盛行后，为了拯救礼崩乐坏，抑制不争的人类私欲。 所以，各宗教、各思想体系、其核心思想都有斗私批修成分，梦想大同、极乐、天堂，宣扬博爱、平等。 共产党重视全心全意为人民服务，解放全人类，古代优秀文化也重视齐治平、经世济民、平等利益在众生中普遍。 反正都有不同程度的共产主义成分。 只要被称为文化，核心的东西都是共通的。

在这方面，中国以前传下来的文化之所以优于世界其他民族，是周代以后基本贯彻了比较彻底的唯物主义路线。 再者，从火的应用、农业的发生、各种工具的发明、文案历史典章制度，乃至国家的发生，都将人类视为自然历史的快速发展过程。 因此，这条唯物主义路线也是古代世界唯一最早、发展最快的历史唯物主义路线。 这是中国文明特有的。 其他地区一直笼罩到今天的浓厚宗教从以前流传下来，才是代表古代人类水平的真正文明。 对大同世界的理解基于上古共有制公共劳动社会的历史记忆。 井田制是土地私有化前共有制的遗留，被后世的儒家视为土地私有化替代方案的理想共有制方案。 各家小康社会也是基于古代共有制公共劳动解体后个人家庭单位民间劳动社会的现实记述。 所以，我们可以具体到儒家社会的理想大同(井田)。 不管这个共享制方案有多大的缺陷)，我们都像西方的极乐世界和天堂一样不仅在人们的想象中，而且是历史上真实存在的状态。 这种在遥远的过去记忆中天下共有的大同状态，被认为是起源于中国人的天道秩序。 (天地有达德，曰生) )以儒教为首的中国古代人，在土地私有化和合并的过程中(合并的结果，必然会遭到生天道达德的反驳)，维持着过去那种公共劳动状态产生的天道秩序，不断归还 代替天道回归天道，也就是回归大同公共劳动秩序，是中国古代深厚的土地革命以前流传下来的思想基础。 我们把这个思想说成空在考虑社会主义，也是为此。 由于没有否定工业革命劳动的条件，而是建立在单纯争夺劳动和劳动的基础上的社会，即使发生革命，其成果也不过是农民站起来重新分配土地、皇令上版面的均田、绝对合并的趋势。 实际上仍然是小土地私有的所有人为房屋小农小生产，仍然是不断合并、集中、民生凋零和周而复始的战乱革命。 所以，如果没有新的历史条件，天道、大同、过去实际上是回不去的。 儒家的这样的理想是，从王莽的实践失败开始，(事实上，在西汉末年，王莽试图建立新中国。 据说要建立新朝，恢复井田制，处理土地私有和合并问题( ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) )，但连敢于尝试的人都没有。 不是谁都不想尝试(建文帝和方孝孺)，完全没有成功的可能性。 这种状态一直持续到工业革命和共产党登上历史舞台。

可以说，人类的文化史是围绕物质生产行业的共有、私有、公共劳动、个人劳动、还是黑暗进行的政治思想斗争的历史。

当今以马克思主义为核心的现代共产主义文化，作为历史文化的迅速发展，与古代任何优秀的政治思想文化都不相容。 我们的区别只是我们今天有工业革命消灭劳动的历史条件。 正因为有了这个历史条件，才有了再次大世代交替的现实性。 根据恩格斯共产主义原理的说法，现代无产阶级是工业革命机械大生产的产物，只有机械大生产具备最终消灭私有制和将共产主义从空转变为科学的最终可能性。

由此可见，只要是真正的文明化，就决不会和共产主义对立，他骨子里的东西和共产主义有相通之处。 马克思主义讲唯物主义、历史唯物主义、辩证法、共产主义。 中国民族从骨子里天生具备这些东西。 同时，秦汉土地私有化开始以来，在中国进入土地兼并革命奇迹的这两千年里，中国人民又急需处理土地私有和兼并问题，中国人民长期遭受苦难。 所以，工业革命和现代共产主义思想一传入中国，很快就被中国优秀分子接受，很快就被改造成中国新文化传入了以前。 所以，如果有人说共产党领导的革命破坏了中国自己过去的文化从以前就传了过来，马克思主义作为外来文化与中国实际上不相符，实际上这些人并不擅长中国过去的真正文化从以前传过来。 中国文化是以前传下来的，其核心实际上是唯物主义文化和共产主义文化以前传下来的，是以共享公共劳动代替民间劳动以前传下来的。 马克思主义及其共产主义，正好符合这个以前传下来的东西，只不过是真正处理了这个以前传下来的东西，以及通过它中国人民两千多年来和近代以来急需处理的实际问题。 或者说，中国的现代共产主义是中国人民生存条件和大同政治思想(当然包括其旧历史唯物主义以前传下来的)新历史条件下的必然历史结果。 即使没有马克思主义的传入，只要有工业革命这个历史条件，中国人民迟早会得出和马克思主义一样的现代唯物主义和现代共产主义的历史结论。

除了历史唯物主义历史以前传下来的不同之外，从共产主义的基本点来看，世界其他文化基本相似。

因此，今天的共产主义者为了建设新世界，利用以前传下来的文化丰富我们共产主义的新文化，以前传下来的文化的共产主义成分，或者说是可以用于共产主义的精华成分，其实以前传下来的文化才迅速发展到今天。 换个角度来说，现代共产主义才是以前流传下来的文化迅速发展到今天的主脉正统。 如果唯物论，乃至历史唯物论以前传下来的中国文化，曾经代表了人类的古代文明，古代中国可以称为中国，那么正是这种现代共产主义，才能让中国人民再次站在人类文明的顶点，再次称中国为中国。 文化在迅速发展。 如果今天有人要多次思考自己家小康文化的正统性，那已经成为时代性的历史错误，极其反动。 因为自从工业革命使无产阶级登上世界历史舞台以来，共享公共劳动的观念已经和无产阶级一起占据了矛盾对立双方的主要方面，资产阶级和私有私人劳动的观念已经从矛盾的次要方面后退了。 这种情况的发生，不过是历史上共有的、私有的两种政治思想的文化斗争仍在继续，用事实说明旧社会旧文化的复活仍然存在其现实性和隐含的危险性。 共产主义文化革命不是打破常规旧文化的常规，其核心是打破旧文化中为民间劳动服务的部分和被旧统治阶级利用、夸张的旧统治基础服务的部分。 这是重点。

______除了维持巩固共产主义的生产关系外，共产主义文化革命和建设，还适合于在劳动的消失中或者已经消失。 首先适应劳动消灭进程的自觉组织，其次适应劳动已经消灭。

前者不需要多说。 我们之所以说劳动最光荣，是因为劳动是最终消灭劳动者解放的唯一手段。 只有通过人类劳动积累的物质基础，才能最终消灭人类劳动本身。 人们的一切德行，不过是劳动、资源、从社会中解放出来和共同解放服务。 为人类的这项解放事业效力，是人类道德的终极复制品。

后者中，既然劳动逐渐减少，已经处于消亡的过程中，既然人们劳动外的自由生活时间不断延长，共产主义文化也必然最终要适应这种快速发展的人们劳动外的自由新生活。 这个自由的新生活，当然也需要其物质基础，从长远来看还是要为人们的物质生产本身服务。 无论生产是否自动化，人们的生活基础都必须始终以物质生产为中心展开。 然后，可以更多地谈论广泛深入的科教文卫、德智体等劳动外的自由生活和活动(在一定阶段也表现为非生产性劳动)。 也就是说，在共产主义时代，劳动消失的过程中，不仅要向劳动延伸，也要向生产的广度和深度延伸。 这与劳动的消失过程不矛盾，人们劳动外的科教文卫、德智体等自由生活和自由活动，也必须延伸到其广度和深度。 这个时代，随着每个人大脑摆脱生存斗争的巨大解放，以及人们普遍及时交流的实现，人们包括自我在内的对自然的认知能力和对物质运动的控制能力，迎来了空前的飞跃。 人类作为历史实践主体对包括自己在内的客体世界的自由，已经实现了质的飞跃。 在这里，夯实共产主义经济基础，迅速发展人类丰富多彩的科教文卫事业，推进摆脱社会束缚的自由人联合体中每一个个体的全面快速发展，是共产主义文化的核心拷贝。

本文：《“刘光晨：共产主义的文化(兼中国文化正统)”》

心灵鸡汤：