“论革命文化的时代价值”

革命文化是一种特殊的文化现象，中国社会各阶层人民对各自革命文化内涵的理解，并加以说明、推广和实践。 在国内许多地方，革命文化被冠以越来越多的红色文化。 于是，革命文化和红色文化混为一谈，革命文化的本意变淡，关于红色文化的解释更加引人注目。 分解一下，红色文化概念的提出出现在约21世纪初。 中国在经过20多年的改革开放进入新世纪后，快速发展面临许多困境，人们必须从过去的历史和经验中追忆曾经引领党和人民走向胜利的信心和精神力量。 事实表明，这一现象与当时学术界的文化记录十分吻合。 根据中国期刊全文数据库，2003-2004年学术论文中，红色文化为主题语。 并且，有学者观察到，在红色文化概念出现之前，中国学术界已经出现了红色经典红色资源红色旅游等提法。 这些提法正确吗？ 革命以前传下来的继承应该回到它的本意吗？ 进入中国特色社会主义新时期，立足当下、回顾过去、展望未来的今天，为革命文化寻找准确的定位、体现其现代价值，成为人们的重要关注。

革命文化与其他文化不同的根本点在于，中国革命屋是红色的底色

党的十九大报告指出，文化是国家、民族的灵魂。 中国特色社会主义文化，来源于中华民族五千多年文明历史孕育的中华优秀以前传承下来的文化，融入党的领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，根植于中国特色社会主义的伟大实践。 从这本汇集了党的最新理论成果的文献可以看出，红色文化应该被规范地称为革命文化，其历史渊源可以追溯到20世纪初期波澜万丈的中国新民主主义革命实践。

中国革命文化可以追溯到中国共产党草创，而且与世界无产阶级政党的建立和马克思主义学说密切相关。 19世纪中期，马克思主义在欧洲诞生后，经过半个世纪，从幽灵变成了无产阶级革命说，指导了苏联十月革命的成功，用真理之光指明了中国革命的未来方向。 这样，20世纪的东方中国，在民主革命、民族救亡、人民解放运动中不断切换革命主题，在各种意识形态和救中国方案的动荡和选择中，中国共产党为了实现马克思主义理论，带领人民进行了不懈的斗争。 据军事科学院新闻中心统计，1927年至1949年22年间，可以考查作战名称、作战地区、己方参战部队、敌参战部队、作战结果等基本要素的主要战役、战斗，共计3203个。 为了牺牲许多志向，有勇气告诉日月新的一天。 在中国共产党的领导下，人民军队经过艰苦奋斗，终于夺取了政权，建立了中华人民共和国。 邓小平说，新中国的成立，被亿万先烈的鲜血染红。 确实，革命烈士鲜血屋获得了中国革命的本色，外国人眼中有红色的中国，有中国人心中的红色政权，流传着今天红色文化的称呼。

中国共产党及其领导下的人民军队是革命文化的奠基人。 1927年第一次国共合作破裂后，面对国民党的屠杀政策，中国共产党为了拯救革命实行了武装抵抗。 在着名的三大起义中，南昌起义部队继承了国民革命军的番号； 秋收起义朴素地打着工农革命军的人民武装旗，广州起义由于有苏联顾问的参加指导，宣布组织工农红军，打着工农红军的旗号。 当时中国共产党作为共产国际远东支部无条件接受其领导，中共中央于1928年5月25日发表《军事实务大纲》，确定武装割据区建立的军队可以正式命名为红军，取消以前工农革命军的名义。 井冈山毛泽东、朱德根据中央指示，正式将工农革命军第四军改称中国工农红军第四军，各革命根据地武装力量相继改称红军。 1931年以后，全国各地的革命军统一改称中国工农红军。 1936年，红军长征的胜利，把中国工农红军的红色传说推向了世界。

这支红色强队在中国共产党的领导下，在土地革命时期，从星星之火迅速发展到燎原之势； 抗日战争时期，果敢地面向敌后战场展开独立自主的游击战争，与国民党携手遏制侮辱，赢得了民族解放。 在解放战争中，为国民党和中国人民的两个前途和命运展开战术决战； 最终经过28年的浴血奋战，完成了新民主主义革命任务，建立了无产阶级政权，成为社会主义新中国坚实的柱石。

由此可见，中国革命的底色是红色的，中国革命的旗帜也被千万烈士的鲜血染成了红色。 当然，无产阶级专政及其暴力革命学说在中国实现了半殖民地半封建中国的日新月异，实现了人民当家作主。 所有这些本质都是中国的新民主主义革命实践，因此，任何着色的文化名词都没有革命文化更准确地反映这个实践过程。

党的十八大后，习主席非常重视革命文化的传承与建设。 他在视察原兰州军区时强调，要发挥红色资源的特点，深入进行党史军事史和优良以前传下来的教育，代代相传红色基因。 此后，他走遍了西柏坡、井冈山、沂蒙山、古田、延安、遵义等革命圣地。 党的十九大后，习主席率领中共中央政治局常委，仰望上海中共第一大会议场和浙江嘉兴南湖红船，回顾党建历史，重温入党誓词，清晰可见其中的革命主线。 准确地说，红色只是象征意义，但革命文化是中国共产党指导新时期民族复兴的根和灵魂，借此我们深刻理解铭记初心的本心，不忘理由，知道该何去何从。

沿着习主席对革命圣地进行全面访问的主线，革命文化的丰富内涵逐渐显现出来。 井冈山斗争让我们明白了革命当初思想动荡的必然，以及坚定革命胜利信心的重要性。 古田会议，党以决议的形式，规定了红军的性质、宗旨、任务，确定了红军为谁扛枪为谁打仗的基本问题。 确立了党对军队绝对领导的基本情况，处理了党如何领导军队的根本问题； 梳理了军队中军事工作和政治工作的关系，梳理了纠正各种非无产阶级思想的基本途径。 遵义会议展示了中国革命摆脱教条主义束缚、中国共产党开始独立探索中国革命问题、毛泽东思想形成之初的中国风格和中国气派。 延安岁月滔滔不绝地告诫全体党员在走向执政舞台前要进京考试，这是让他们感受到抗日救亡时期的艰难和革命圣地精神世界的丰富性的西柏坡中国革命最后一个农村指挥部。 这样，革命文化的内涵就应该包括丰富作为革命文化资源承载的物质和非物质文化两方面的文案与革命斗争有关的所有古物、遗迹和遗迹等革命历史遗存和纪念场所，以及相应地在革命岁月中形成的

革命文化形成于中国革命的伟大实践中，具有鲜明的精神特质

革命文化孕育于中国共产党为中国人民追求幸福、为中华民族追求复兴的初心，形成于中国革命的伟大实践中，它是中华民族历史文化宝贵的精神财富，已经成为实现民族复兴的强大精神动力和文化支撑。 革命文化的强大生命力体现在其鲜明的精神特质中。

革命的 首要包含理论的革命性和实践的革命性。 《共产党宣言》发表约70年后，马克思主义学说终于从革命预言变为现实。 在中国新民主主义革命中，以毛泽东为首的中国共产党人凭借卓越的理论自觉、实践自觉和历史自觉，把马克思主义扎根在中国大地上，作为马克思主义中国化的最初理论成果，毛泽东思想的形成和迅速发展，极大地丰富了马克思主义理论宝库， 革命文化是中国新民主主义革命斗争的反映，因此革命性是中国新民主主义斗争实践问题中应有的义。

民族性。 毛泽东在延安窑洞对马克思主义展开系统性研究的直接因素是为了防止中国共产党内左右的错误思想再次危害党的事业。 他在中共六届六中全会上，使马克思在中国具体化，使其一切表现都具有必要的中国特点。 也就是说，他强调，按照中国的优势应用它，已成为全党必须尽快理解和尽快应对的问题。 走出湖南韶山海域的毛泽东，一生以农民本色，与土地、农民、农村结缘，历来以中华民族为荣，兼收并蓄外来优秀文明成果，成就了中国革命事业。 毛泽东的理论创新，基于马克思主义的思想作风，但不是马克思主义根本上的现成语言，而是始终体现着最接近中国现实的民族风格，中国的革命文化由此打上了鲜明的民族烙印。

群众性。 马克思在《共产党宣言》中郑重宣布，过去的一切运动都是为少数人或少数人谋利益的运动。 无产阶级运动是绝对多数人的，是为绝对多数人谋利益的运动。 以毛泽东为首的中国共产党，精通历史唯物论的精髓，得出党的群众路线，即一切为了群众，都要依靠群众，创造性地提出从群众中来，到群众中去的思想路线，人民才是创造世界历史的原动力，中国革命 中国的劳动群众在中国革命先进分子抛弃自己优越的生活，投身于为绝大多数人民谋利益的无产阶级运动中，看到了模范力量和中国革命的希望，成就了革命文化是为人民而进行的革命运动的大众特征。

时代性。 每个时代都有各自的文化要求和文化特色，都是所谓的时尚，所有文化都是在具体时代创造的，所以任何集体文化都有其存在的必要性、创造性及其文化的继承和淘汰都有着鲜明的时代烙印。 以长征为例，这是中国革命的缩影，20世纪30年代中国革命的时尚，就是崇尚坚定的信仰。 红军长征到达陕北的人数只占出发时的30%，这无疑是为主义而集体殉教！ 尊重对党的忠诚。 红一、红四方面军带师分队，张国焘分裂中央，险些葬送中国革命，是因为效忠党的中坚力量维护了党的团结，没有分裂。 陕北红十五军团在毛泽东领导下对中共中央和中央红军的接战和支援，使党在陕甘根据地的政治基础得以巩固和军事基础得以巩固。 长征途中，毛泽东把担架变为政治舞台，展示了革命家在逆境中的内心，体现了高度的历史责任，重新掌握了领导权，没有消灭党和红军。

创新性。 革命文化包括理论创新、制度创新和实践创新。 由于反击中国的沟壑不会出现马克思主义的论调，毛泽东写了《实践论》《矛盾论》，奠定了毛泽东辩证唯物主义和历史唯物主义的哲学基础。 毛泽东仅在1938年就取得的理论成果有“抗日游击战的战术问题”、“关于持久战”、“统一战线中的独立自主问题”等。 这些纲领性文献，充满了对中国革命战争重要问题的思考。 毛泽东用其独特的战争辩证法解释了马克思主义的战争观和做法论。 1939年，毛泽东撰写了《中国革命和中国共产党》，首次提出了新民主主义革命的科学概念，确定了新民主主义总路线的基本副本。 1940年，毛泽东写了《新民主主义论》，计划军事胜利后的新中国，阐述了新民主主义的政治、经济、文化。 1945年，毛泽东写了《关于联合政府》，总结设计了抗战胜利后的革命，进而结合了新民主主义社会的政治、经济、文化和党的纲领，完成了对新中国蓝图的构想。

革命文化之所以具有生命力，是源于对现代精神的追求和价值观的和谐

古人云:看人文，成天下。 文化的力量是勾结人类社会历史发展的经络，是国家和民族进步的灵魂。 革命文化是在中国新民主主义革命时期形成的，是那个时代的产物。 它之所以具有生命力，除了自身的精神特质外，革命文化和现代的精神追求和价值观还部分重叠。 因此，我们每次进入中国革命文化的遗存之一，都会感到内心的冲击。 这就是革命文化现代价值体现的一个方面。

习总书记在党的十九大报告中指出，推进中华优秀的以前传下来的文化创意转换、创新快速发展，继承革命文化，快速发展社会主义先进文化，不忘原有，吸收外来，面向未来，更好地构建中国精神、中国力量，为人民提供精神指导 在中国共产党引领中国人民走向伟大复兴的新时期，革命文化具有特殊的时代价值。

一是帮助意识形态事业的领导权。 文化为持续推进马克思主义中国化、时代化、大众化，为建设具有强大凝聚力和牵引力的社会主义意识形态，为全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧密团结奠定重要基础，加强理论武装，深入人心，提供了有力的支撑 革命文化与新时期中国特色社会主义文化的联系是不可分割的。 革命文化是马克思主义中国化初始化阶段形成的文化，马克思主义对中国化的理论贡献巨大，习大新时期中国特色社会主义思想作为马克思主义中国化最新理论成果，是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是全党全国人民实践中华民族伟大复兴的奋斗行动指南 中国特色社会主义的本质是必须多次重复中国共产党的领导，中国特色社会主义制度的最大特点是一直坚持中国共产党的领导，这个根本是一致的，不可动摇的。 以当代马克思主义中国化的最新理论成果为指导方针，指导国家、民族、人民实现党的目标，也是革命文化和新时期中国特色社会主义文化的同质要求。

二是帮助培养和实践社会主义核心价值观。 文化影响大首先是价值观的影响大。 世界各种文化之争，本质上是价值观之争，也是人心之争、意识形态之争。 的强弱是力量，永恒的胜负是有道理的。 核心价值观是民族维系的精神纽带，是国家共同的思想道德基础。 中华民族几千年历史不断、工薪阶层传承、坚持不懈、迅速发展的重要原因是中华民族有共同的精神追求、精神特质和精神脉络。 现代中国、中华民族应该遵守什么样的价值观，这既是理论问题，也是现实问题。 习主席说，我们倡导的富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友好的社会主义核心价值观，体现了古圣先贤的思想，体现了仁人志士的夙愿，体现了革命先烈的理想，向往各族人民的美好生活 由此可以领悟到社会主义核心价值观和革命文化的共同思想基础。

三是加强思想道德建设。 习主席在党的十九大报告中指出，要提高人民的思想觉悟、道德水平、文明素养，提高社会整体文明度，广泛开展理想信念教育，深化中国特色社会主义和中国梦的普及教育，弘扬民族精神和时代精神，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导人们树立正确的历史观、社会主义教育 在十八届中央纪委第七次全体会议上，习主席强调:“领导干部要不忘初心，坚守正道，就必须坚定文化信心。” 如果没有中华优秀以前传下来的文化、革命文化、社会主义先进文化的基础和滋养，信仰信念就很难深刻和执着。 红船精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神等革命文化不同历史时期培养的革命精神，表现出效忠国家、诚信服务的爱国情怀。 不畏强敌，坚持必胜的坚定信心； 爬山越海决战胜利的英雄气概； 死亡就像英勇战斗的牺牲精神，忠贞威武不屈的革命气概，镇定自若的心理稳定力，并不惊讶； 军令如山、军纪铁一般的纪律观念，都是革命文化的内在体现。 革命文化和新时期中国特色社会主义文化所强调的以爱国主义为核心的民族精神，有着层出不穷的价值追求。

四是帮助社会主义文艺迅速发展。 社会主义文艺创作来源于人民，以人民为中心。 要繁荣文艺创作，就要扎根于历史主题素材和现实主题素材，不断发掘讴歌党、讴歌祖国、讴歌人民、歌颂时代英雄的精品力作。 提倡讲品位、讲格调、讲责任，抵制低俗、低俗、媚俗。 由于革命文化是战争时代的产物，昂扬向上的斗争精神是其鲜明的优势，而革命文化朴素多彩的文艺形式是为大众所喜爱的，所以最容易植根于广大群众。 这些都值得新时代的今天，特别是我们学习思考，可以避免假借革命文化的名义进行庸俗庸俗的文化实际情况。

五是帮助文化事业和文化产业快速发展。 为了满足人民过上美好生活的新期望，必须为人民群众提供丰富的精神食粮。 为此必须把加强革命文化资源的保护和利用作为完善公共文化服务体系制度、实施文化惠民项目、丰富大众文化活动的重要文案。 继续推进国际传播能力建设，好好讲述中国的故事。 不仅要完全利用中华古代文明的辉煌成就，而且要深入挖掘革命文化的精神内涵，向世界展示真实、立体、全面的中国，提升国家文化的软实力。 切实维护和管理中华传承下来的文化和革命文化，加强研究和利用，讲历史，讲文化，继承中华文化和革命文化的成果和荣誉，提高民族自豪感和自信，是借鉴未来快速发展的最佳途径 (作者:潘宏，军事科学院军队政治实务研究院研究员潘宏)。

本文：《“论革命文化的时代价值”》

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