“苏联无神论推广教育的历史经验与教训”

根据苏联《无神论词典》的定义，无神论教育是指树立科学唯物论世界观，为克服宗教信仰而对人们产生的影响[1]。 无神论的普及是无神论教育不可缺少的组成部分。 苏联是人类历史上第一个提倡无神论研究、系统开展、推进教育的国家。 其历史经验和教训，值得我们认真研究。

一、苏联无神论推进教育的历史经验

苏联从列宁、斯大林、赫鲁晓夫到戈尔巴乔夫时代，包括政治路线、整体意识形态工作、无神论推进教育，发生了很大的变化。 所以，苏联无神论推进教育事业无论是思想认知还是具体实施，都经历了曲折变化的过程。 但是，总体来说，有三个经验。

1 .思想理论上的高度重视

列宁系统地提出无神论思想，确定通过无神论的推广教育与宗教迷雾作斗争，并详细阐述了如何开展这项事业。 列宁的无神论思想是马克思主义科学世界观的重要组成部分，至今仍是我们应该多次指导的思想。

列宁从两个方面论述了无神论推进教育:一方面，他强调无产阶级政党和社会主义国家必须反复推进无神论。 1905年他指出，为了使用纯粹的思想武器，要求教会和国家完全分离，而且不仅用思想武器，还用我们的出版物、我们的言论和宗教迷雾进行斗争。 对我们来说，思想斗争不是私人事件，而是全党的、全无产阶级的事件[2]。 1909年，他把与宗教的斗争至少看成是整个唯物主义的大体，因此至少也是马克思主义的大体[3]。 另一方面指出，要搞好无神论普及教育，提出了开展无神论普及教育的大致方法、战略、方法。 列宁提出无神论的推进必须遵循无产阶级政党的基本任务。 他认为马克思主义者应该是唯物主义者，也就是宗教的敌人，但他们应该是辩证唯物主义者。 也就是说，他们不应该抽象对待反宗教斗争问题，进行这一斗争不应该立足于抽象、纯理论、始终不渝的推进，而应该立足于具体的、当前实际进行的、广大群众教育的最大比较[4] 列宁的无神论思想是苏联开展无神论推进教育的理论基础。 基于这一理论，苏联通过了一系列法令和决议，提倡和实施无神论推进教育事业。

关于无神论推进教育的理论定位，苏共中央通过的两项决议进行了确定性的阐述。 1954年7月7日，苏共中央《关于推进科学无神论的重大缺点及其改进措施》的决议指出，对我们党来说，我们不能认为宗教是私人事件，党不应无视信仰宗教的无自觉、无知、无知的表现，无神论的推进是党的工作 [5]1954年11月10日，苏共中央《关于居民中推进科学无神论的错误》的决议指出，不应当纠正在反宗教推进事业中犯下的错误，削弱科学无神论的推进。 因为，这种推进是对劳动人民的共产主义教育的一部分。 6

对于无神论推进教育的目标，苏联也有了确切的认识。 社会主义社会的无神论教育，不仅要使每个劳动者形成科学的世界观基础，而且要使每个劳动者具备抵制宗教影响、从事无神论推广的素养。 [7]他们认为无神论推进教育与共产主义的其他范畴密切相关。 也就是说，它不是思想意识工作中孤立的部分，而是在党的领导下进行的统一完善的教育过程的既定行业。 评价无神论教育成功与否的一个重要前提条件是是否与共产主义教育的其他组成部分密切相关，如劳动、国际主义、爱国主义、道德等，以及这种联系是否具有延续性。

关于无神论教育的复印件，也有确定的规定。 苏联学者认为无神论教育有两个方面。 一是对宗教世界观的批判，证明宗教对世界面貌的看法和宗教对社会和人类的看法不科学成立。 二是实证方面，即以科学的辩证唯物论观念看世界，分解宗教的本质、宗教存在的原因及其历史性，证明辩证唯物论和历史唯物论的世界观与宗教神话和基本观念是对立的[8]。 也就是说，无神论教育不仅要破坏宗教世界观，还必须树立科学无神论的世界观。 因此，苏联时代，无神论推进教育的对象是全体居民，无神论教育对有宗教信仰的人来说是必要的，对没有宗教信仰但没有自觉无神论观点的人来说也是不可缺少的。 当然，这个普及有大致和局限性。 也就是说，无神论推进教育不是和某个宗教团体或宗教人士进行比较，而是和所有宗教世界观进行斗争。 也就是说，无神论推进教育是思想斗争，其对比的对象是宗教世界观，其作用是团结教育人民群众，确立科学世界观。 在社会主义社会，要加强与宗教的思想斗争，即无神论推进教育，同时要在非信教群众和信教群众为共同的首要目标而奋斗的事业中加强团结，必须把两者结合起来。

对于无神论推进教育与保护公民宗教信仰自由的关系，苏联也有很深的认识。 早在1918年，苏联人民委员会就颁布了《关于信仰自由、教会和宗教团体》和《关于教会与国家分离、学校与教会分离》两部法令，确定了教会与国家分离、学校与教会分离的大体和措施。 这是根据社会主义的国家性质和苏联当时的宗教状况制定的规定。 而且，宪法(根本法)确定了公民有信仰自由。 这表明，在国家一级，宗教信仰已成为公民个人的私事。 这完全符合马列主义关于社会主义国家宗教信仰的定位。 但是，苏联共产党强调，社会主义国家的宗教政策不同于容忍资本主义社会中不同宗教的存在，而是消灭社会经济活动中宗教存在的社会根源，完全破坏剥削阶级与宗教推进之间的关系。 也就是说，对无产阶级政党来说，宗教信仰不是私人事件。 另外，苏共中央也多次强调在无神论推进教育事业中需要注意不要伤害信教者的感情。 对于实践中的某个地方使用行政手段关闭教堂的方法，苏共中央在决议中进行了批判。 例如，《关于在居民中推进科学无神论的错误》的决议中，确定了必须同情和关心地应对信教市民。 一些公民有宗教信仰，政治怀疑是愚蠢和有害的，反对任何行政措施和对教会神职人员的伤害性攻击[9]。 苏共并没有将宗教信徒排除在无神论推进教育之外，反而强调要对信徒耐心细致地工作。

总之，苏联把无神论推进教育事业看作党的意识形态事业的组成部分，也是对人民群众进行共产主义教育的组成部分。 其目标是培养合格的共产主义劳动者，确立科学的世界观。 所以，重点是在生产劳动过程中进行无神论的推广教育。 并且，宪法规定了公民的信仰自由，其他各项法律也确定了宗教信徒享有与其他公民完全相同的权利。 但是，既没有因市民的信教自由而对抗市民传播无神论的自由，也没有放弃国家在全体市民中开展无神论传播教育的责任。 苏联对无神论推进教育的思想理论认识，整体继承和迅速发展了列宁的思想，但也遇到了一点错误和挫折，特别是在实践中产生了一点偏差。

2 .政策、法律和组织上的有力保障

政策保障。 苏共中央在党的重要文件和决议中不断强调无神论推进教育事业的重要性和价值，或要求加强科学无神论的推进教育。 除了上述两个专门的决议外，苏共的其他文件和决议中也多次强调无神论的推进教育。 例如，1961年，苏共二十二大通过的《苏联共产党纲领》规定，必须系统地推进广泛的科学无神论。 1963年，苏共中央全会《关于当前党的思想实务任务》的决议指出，要更广泛地开展科学无神论实务。 1918年的宪法(根本法)规定，包括后来修订的两个版本) ( 1936年、1959年)在内，所有公民都有进行宗教推广和反宗教推广的自由。 1977年《宪法》的表述更加准确。 保障苏联公民信仰自由，即信仰任何宗教、不信仰任何宗教、举行宗教仪式或传播无神论的权利[10]。 这项规定表明，无神论推进是市民的法律自由和权利，为无神论推进教育事业奠定了法律基础。 根据宪法的规定和党的决议，苏共要求党员不仅不能信仰宗教，还必须推进无神论。 各市民有推行无神论的自由，无神论的推进对象也面向全体居民。 对于共产主义者来说，这是责任，共产主义者已经表明在苏联传播无神论对普通民众是自由的。

组织保障。 苏联理论界认为科学无神论[11]教育体系分为思想上、做法上、组织上三大类。 思想文案是科学无神论教育体系的首要范畴，决定着社会主义的方向和思想意识形态在实务体系中的地位。 做法论要求囊括所有居民群体，对不同的居民群体和个人区别对待，广泛运用各种教育手段、方法和做法。 组织要求系统地有目的地实施。

建立健全无神论推进组织体系。 1921年，俄共(布)第十次代表大会《关于政治教育总局和党的推进煽动任务》的决议规定，苏联政治教育总局的重要任务之一是组织、指导、促进反宗教。 1954年以后，为了培养科学的无神论推进干部，苏共中央推进推进部负责将无神论列入各大学的教学大纲和地方党组织举办的培训班和讲习班纲要。 文化部和全苏政治和科学知识普及协会(简称知识协会)具体监督和实施各项计划。

3 .系统深入的学术研究

首先，设立专门的无神论研究机构。 苏联科学院社会科学总学部的哲学和法学院设有无神论和宗教批判的共同研究学术委员会。 下属历史研究所于1947年设立了宗教和无神论历史研究室，出版了《宗教和无神论历史问题》。 其他研究所，如哲学研究所、民族研究所等也设立了科学无神论和宗教批判研究部门。 从1954年开始，许多大学和教育学院也设立了科学无神论教室，除了面向大学生教授无神论和宗教历史和理论外，还进行了学术研究，培养了高级骨干。

特别是1964年，苏共中央社会科学院成立了科学无神论研究所。 科学无神论研究所随后在基辅、维尔纽斯和塔什干设立了分所。 一位苏联学者提出，在社会主义社会中不仅要对信教者，也要对无神论者进行社会学调查，使用无神论信念这一概念。

其次，出版了很多无神论的研究和推广书。 到1932年，苏联已经出版了10种批判宗教报纸和23种刊物。 国家批判宗教出版社出版了一系列关于宗教史、宗教的科学批判、无神论的历史和理论、反宗教宣传方式的书籍和小册子，并出版了一系列教科书。 从20世纪50年代开始，无神论研究成果大量出版。 比较重要而著名的研究刊物和论文集有科学无神论研究所出版的《科学无神论问题》、苏联科学院历史出版的《宗教与无神论史问题》、列宁格勒出版的《宗教与无神论史博物馆年鉴》等。 有趣的是，苏联也有写无神论专题报道的情报记者。

然后，出版了一系列科学无神论研究书籍。 其中有《古代和中世纪的无神论》( 1959年)、《无神论是什么》) 1961年)等。 值得一提的是，由M .吴.诺维科夫等近百位专家学者汇编的《无神论辞典》，由苏联莫斯科政治书出版社于1983年出版，1984年出版修订版。 这本词典文案丰富，共收录词目2500多个。 1973年，苏联出版《无神论者口袋词典》，一度成为畅销书。 1979年修订版出版后，10万册在几天内销售了空[12]。

在人才培养方面。 从1965年开始，苏联各大学的历史系和哲学系、高等师范学校的历史系和历史语言系，设立了科学无神论专业。 一些大学和师范学院还建立了科学无神论教室[13]。

二、苏联无神论推进教育的效果和教训

关于苏联无神论推进教育的效果，中国学者褒贬不一[14]。 西方宗教界认为，苏联的无神论推进教育是依靠政权力量强制消灭宗教，是对教徒的迫害。 他们认为，苏联几十年来的无神论推进教育不仅没有成功，相反导致了新的宗教复兴。 苏联后期的一些苏联学者在反思无神论教育时，认为在政治和精神上付出了很大的代价，但尚未取得成效[15]。 如何评价苏联无神论推进教育的效果，是一项重要而复杂的工作，需要深入研究。

无论是苏联还是中国，为什么很多人不高度评价苏联无神论推进教育的效果，而全盘否定呢？ 苏联在开展无神论推进教育活动中，确实有很多值得我们学习的教训。

1 .政策不扎实，出现波动。 教育推广对无神论的性质和目标在认知上存在偏差

列宁领导下的苏联政权非常重视包括无神论推进教育在内的意识形态事业，提出了一系列法令和政策决议。 但是到了20世纪30年代，全党的路线出现了偏左的趋势，具体而言，在宗教行业，违反了通过行政手段关闭教堂、逮捕神职人员等保护公民信仰自由的法律和政策。 并且由于许多人认为可以通过行政手段消灭宗教，对无神论推进教育的目标暴露了宗教世界观的本质，帮助人民群众建立了科学的无神论世界观，产生了消除作用。 于是，无神论的普及成为了一种大众运动，由于其目标失去了特殊性，缺乏理论指导，这种运动只流于形式，产生了许多无视宗教的人，而没有使他们确立正确的唯物主义世界观。 当时也有比较流行的看法认为教会的阶级基础消失，其反革命活动也停止，宗教意识在共产主义建设的过程中自行消失。 因为不需要积极的无神论推进。 因此，在实际事业中，许多领导干部认为宗教很快就会被遗忘或消亡，无神论推广教育事业意义不大，削弱或取消了这项事业。

20世纪40年代，由于需要赢得卫国战争的胜利，苏联政府为了团结宗教组织抵抗德国法西斯主义，冲破了有关法令的限制。 国家依赖宗教组织进行战争推进事业，事实上不再执行过去的法令和决议。 教会乘机获得大量权益与快速发展空之间，不仅在税收等方面得到优待，而且还容忍了一点点的宗教非法活动。 带来了一点消极的结果。 战后，苏联政府又采取了一系列措施，在宗教界民族凝聚力的增强等方面调动了积极性。 由于对宗教和宗教组织的依赖，苏联政府完全放弃了无神论的推广教育。

无神论的研究也暂时中断和削弱了。 1953年，苏联科学院历史研究所的宗教与无神论历史研究室突然被废除。 到1954年，苏共中央通过两项决议纠正了无神论推进教育事业无人管理的状态。 这两项决议不仅确定了无神论推进教育事业的定位，也进一步确定了文案和本质。 决议还对无神论推广教育工作者进行了系统的规划和组织安排。 这两项决议确定了无神论推广的目的不是消灭现有的宗教和宗教组织而是树立科学唯物主义世界观 对无神论推进教育的具体规定还表明苏联政府从反对民族分裂主义、保护国家意识形态安全的高度认识了社会主义国家的无神论教育问题。

但是，到了20世纪80年代，在新思维的背景下，苏联意识形态部门对宗教的认识发生了根本性的改变，从宗教即意识形态到宗教即文化，开始转向全面的正面评价，对无神论的认识也发生了逆转。 1986年l2月，《共青团真理报》宣布，如果国家和宗教分离，无神论就不应该作为官方意识形态。 随后，苏联官方通讯社发表了一系列副本，确定提出正面肯定宗教的积极意义。 1988年，苏联宗教事务委员会主席哈尔切夫向苏联政府机关报《伊兹别齐亚报》发送了纪念教会和国家分离法令颁布70周年的文章，强调唯物主义世界观和宗教世界观的一致性，清点20世纪30年代以来苏联宗教事业中的错误，为宗教组织更积极参与和平事业扫除一系列障碍 这种认知不仅违背了政教分离的大体，也背离了马列主义关于社会主义国家宗教问题解决的大体。 苏联1990年颁布的《关于信仰自由和宗教组织》法令没有提到拥有无神论推广的权利，而是规定国家不对宗教组织和无神论推广的活动提供资金。 如上所述，宗教信仰自由成为受法律保护的公民权，但无神论的推广已不再是公民的正当权利，也不再受法律保护。 无神论推进教育也不再是共产党领导的社会主义国家的工作，而是变成了个人事件。 这完全违背了列宁确立的社会主义国家必须对人民群众进行无神论的推进教育的基本基本。

2 .实务教条化和形式主义。 未能解决无神论教育与公民宗教信仰自由的关系

20世纪20年代至30年代，苏联的反宗教推进是苏联政权为与宗教意识形态作斗争而进行的初步实践。 这一时期的无神论推进，即反宗教推进被打上了明显的时代烙印，存在许多不足，发生了一些重大错误。 例如，举行了狂喜的反宗教示威，报纸杂志上刊登了嘲笑和讽刺宗教信徒的漫画。 但是，这与当时的时代背景和条件有关。 苏联政权建立后，苏联许多宗教神职人员持反动角度，支持和指导信徒使用各种手段进行反革命活动。 这决定了当时的反宗教推进具有鲜明的阶级斗争性质。 当然，这种传播效果并不理想。 在狂风暴雨般的阶级斗争中，反宗教推进常常只是简单化的批判和号召，重视群众运动，但缺乏耐心细致的思想工作。 结果，尽管许多原信教的群众表示不再信仰宗教，但科学世界观还没有真正确立。 也就是说，他们头脑中的宗教观念并未完全消除，相反一些信徒在感情上受到伤害留下了心理阴影。

到了20世纪50年代，这些错误还在不断发生。 一些推广人员用语言攻击现实中的神职人员和信徒，怀疑其政治角度。 一些地方组织和个人直接干涉宗教组织的活动，对神职人员采取粗暴的态度。 这些多以无神论推进教育活动的名义进行。 这些错误的方法和错误，最重要的是错误理解了科学无神论推进教育的本质，没有明确无神论推进教育与保护公民信仰自由的关系。 当然，这也是因为党组织对工作不认真负责。 由于有些党组织在选拔推广干部时不认真考核，也不检查传播效果，导致了错误的推广。

之后，苏联的无神论推进教育持续着形式主义和教条化的倾向。 从20世纪60年代开始，苏联的思想政治教育形式化。 无神论推进教育虽然在理论上受到重视，但远离实际情况，形式主义、简单化的趋势明显。 根据苏共中央的安排，无神论推进教育自1965年以后迅速全面展开，但没有很多合格的无神论推进员。 特别是基层公关人员理论素养低，不了解宗教现状和教徒心理状况，只能向现成的材料勉强。 这样的无神论推进教育往往只是空漏洞的说教，缺乏生动的事例，所以说服力不强。 无神论的教育指导机构大多只追求措施的数量，如举办了几次讲座、参加人数有多少、印刷了小册子的数量等，传播效果怎么样都无所谓。

系统计划和目的不足。 由于缺乏全国统一的教学计划和教学安排，一些高校的教学安排太少，或者用必要的考核制度不能保证教学质量[16]。 这样，上课的效果因人而异，只因学校而异。

3 .放松对党员的教育，不把党员作为无神论推进教育的要点对象

苏共中央的相关政策文件中，一般强调党员作为无神论推进教育的主体而不是对象。 苏联无神论教育的对象包括全体居民，按人群、生产生活场所全面展开，但人群划分一般按生产活动场所或其他特征分类，如工人、农民、非就业居民、学生等。 也就是说，没有强调共产党员作为无神论教育对象的特殊性。 事实上，党员必须是无神论推进教育的重要对象。 因为这涉及到党的执政问题。 如果党员没有接受系统的无神论教育，整个社会就很难开展无神论推进教育。 到20世纪80年代末，苏共党员人数已经接近2000万人，占人口总数的6.8%左右。 但是，苏共中央没有观察或有意识地加强对党员的无神论教育。 许多苏共党员在入党时缺乏对马克思主义无神论的认识，入党后不重视世界观的改造，在不知不觉中受到宗教等有神论思想的影响。 苏共中央对这一情况没有做出任何决议，而且苏共二十八大报告中删除了党纲关于共产党员有必要与宗教偏见作斗争的规定，对宗教采取中立态度。 这是一个深刻的教训。

无论如何，苏联的无神论推进教育，由于思想认知产生偏差，政策制定和执行产生波动，工作中失误较多，而且忽视了对党员的无神论教育，其效果与期望不符。

三、苏联无神论传播教育经验教训的现代启示

宗教消亡是一个漫长的过程，但需要我们自觉推进和加速这个过程。 苏联无神论推进教育的经验教训给我们留下了深刻的启发。

首先，正确理解和把握党和国家思想理论上的统一与维护公民个人信仰自由的关系。 马克思主义无神论是社会主义国家的主流意识形态必须在人民群众的思想中占主导地位 因此，反复推进马克思主义无神论是党的意识形态工作的重要任务。 这是维护党和国家思想理论统一的要求，是国家级事件。 宗教信仰是市民个人的自由选择，是民间行业的事件。 我们不能一方面否定另一方面。 并且，必须完全正确地理解马克思主义宗教信仰自由的内涵，即市民有信仰宗教的自由和不信仰宗教、传播无神论的自由。 不能单方面将宗教信仰自由解释为市民只有信仰宗教的自由，也不能无视市民有不信仰宗教、传播无神论的自由。 所以，我们决不能把无神论推进教育等同于向宗教开战，而把它与贯彻宗教信仰自由政策对立起来。 无神论的研究和教育的推进，并不否定宗教的各个方面； 虽然是意识形态的工作，但不是针对宗教的全部工作。

从历史和社会现实来看，在一个宗教社会里，无神论一般是违法的，不允许存在。 即使是像美国这样宗教信仰众多的世俗社会，无神论者也被认为是异类，受到各种排斥。 在以无神论为主流意识形态的社会主义国家，宗教的存在是合法的。 这不仅是因为无神论者对宗教的包容远大于宗教信徒对无神论的包容，而且是因为马列主义对宗教等有神论有科学的认识。 苏联时期的小组织和个人使用行政手段处理宗教问题，伤害了信徒的宗教感情。 但这并不是无神论普及的过度发生，也不是社会主义国家把马克思主义无神论作为主流意识形态的必然结果。 相反，苏联的无神论推进教育事业也在这一时期被削弱了。 此后，苏联政府突破相关法令，宗教迅速发展，曾一度掀起宗教热潮。 另一方面，同样被削弱的无神论推进教育工作者，没有马上得到纠正和弥补，而是暂时涣散，瘫痪了。

苏联无神论推进教育和宗教快速发展的历史还表明，无神论推进教育可以通过影响人民群众的世界观，在一定程度上抑制宗教的快速发展，特别是宗教的快速发展，但不妨碍宗教信仰自由的实现。 但是，宗教组织迅速发展壮大，往往会影响人们的思想认知，要求通过修改法律等形式直接削弱或废除无神论的推广教育。 这表明无神论推广教育并不妨碍宗教信仰的自由，但宗教发展太快可能会影响无神论推广的自由。

其次，制定无神论推进教育的目标，并落实到各项事业上。 社会主义国家无神论推进教育的目标是在人民群众中树立科学唯物主义世界观，培养符合社会主义本质要求的劳动者。 除了开展系统性的科学无神论推进教育活动外，马克思主义无神论还必须体现在党和国家的各项事业中。 马克思主义无神论大致可以分为国家立法、行政、司法、经济、政治、社会、文化、生态等各个方面[17]。 只有在党和国家的各项事业中重复马克思主义无神论这个大体局面，而不是刻意违背它，让人民群众在社会现实中感受到马克思主义无神论的价值，无神论推进教育的成果才能切实显现。 无神论推进教育作为一项意识形态工作，必须与国家经济社会文化的快速发展相结合，不能脱离、超前、落后。 为了结合人民群众的生产、生活实践进行，国家的制度安排和政策法律也必须大体遵循马克思主义无神论。 只有这样，才能使马克思主义无神论在人民群众的头脑中扎根，才能真正确立科学唯物主义世界观。

另外，无神论推进教育分对象、层次、阶段进行。 在我国现阶段，无神论推进教育的要点是党员和青少年。 因为他们可以培养无神论者或者成为无神论者的人，所以进行无神论教育不仅要包括无神论的基本知识，还必须包括对有神论的批判和对马克思主义无神论的理论辩护在内，确立无神论的科学世界观这两个层面。 对普通大众，可以重点普及无神论的相关知识和历史等。 并且积极鼓励信教的市民参加经济、政治、社会、文化生活，使其宗教信仰适应国家和时代的快速发展。

最后，提高共产党员进行无神论推进教育的责任感和动力。 苏共中央多次强调无神论推进教育的重要性，但由于存在无神论推进教育无用论的思想认知，不重视对党员的无神论推进教育，部分党员和领导干部对无神论推进教育工作的认识不明确。 在我国，中共中央充分意识到加强无神论推进教育对共产党员和领导干部的重要性，但在实践中还没有真正开展，所以很多党员干部没有把无神论的基本知识和马克思主义无神论作为主流意识形态来认识，只是对无神论推进教育工作不重视和积极 习总书记认真批评了党员干部曾经存在的精神空的空虚状况，即苍生不问鬼神。 共产主义的理想信念是共产党的精神钙，马克思主义无神论是这种精神钙的重要成分。 苏联历史表明，如果无神论推进教育工作顺利进行，共产主义意识形态就会巩固，反而会导致宗教等有神论泛滥，共产主义理想必然会被削弱。 为了严格治党，保持共产党员世界观的先进性，有必要要求共产党员具备坚强的马克思主义无神论者。

无论中国特色社会主义进入新时期，是共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想的重叠，还是共产党员在世界观上的先进性和纯洁性，共产党员都要更加积极地推进马克思主义无神论。 但是，以往自称马克思主义者的人中，有不接受无神论，不承认无神论在马克思主义科学世界观中的地位，妖魔化无神论，把马克思主义无神论说成温和无神论，把传播马克思主义无神论的人污蔑为极端无神论的人。 这是马克思主义对无神论的曲解，完全背离了马列主义。 对此，我们应该保持冷静的认识。

注释:

[1]见m .ⅱ.诺维科夫他编:《无神论辞典》，魏庆征译，北京:中国社会出版社，2000年，第414页。

[2]《列宁专题文集·； 关于辩证唯物主义和历史唯物主义》，北京:人民出版社，2009年，第221222页。

[3]《列宁专题文集·； 关于无产阶级政党》，北京:人民出版社，2009年，第174页。

[4]《列宁专题文集·； 关于无产阶级政党》，北京:人民出版社，2009年，第177页。

[5]中国社会科学院世界宗教研究所:《苏联的宗教政策》，北京:中国社会科学出版社，1980年，第87页。

[6]中国社会科学院世界宗教研究所:《苏联的宗教政策》，北京:中国社会科学出版社，1980年，第93页。

[7][苏]m.Ⅱ.诺维科夫他编:《无神论辞典》，魏庆征译，北京:中国社会出版社，2000年，第415页。

[8]苏]m.Ⅱ.诺维科夫他编:《无神论辞典》，魏庆征译，北京:中国社会出版社，见2000年，第415页。

[9]见中国社会科学院世界宗教研究所:《苏联宗教政策》，北京:中国社会科学出版社，1980年，第92页。

[10]见中国社会科学院世界宗教研究所:《苏联宗教政策》，北京:中国社会科学出版社，1980年，第135页。

[11]在苏联的语言体系中，经常用科学无神论这个词来表示马克思主义无神论。 在《无神论词典》中，这两个词的含义完全相同，科学无神论词条的复印件见&lsquo； 马克思主义无神论。

[12]纪虎民:参见《苏联畅销书无神论词典》、《哲学翻译丛》1980年第6期。

[13]《苏》m .兀.诺维科夫等编:《无神论辞典》，魏庆征译，北京:中国社会出版社，2000年，198页。

[14]从整体上正面评价苏联无神论推进教育效果的是，龚学增:“前苏联无神论研究推进教育的历史功过”、“科学与无神论”年第三期； 雷丽平、王岩崾:《苏联无神论教育成果农村青年东正教信仰的若干变化》，《科学与无神论》年第4期； 王振茹:《苏联的无神论教育》，《苏联东欧问题》，1984年第一期。 整体上得到否定评价的是徐玉成:《关于推进前苏联无神论的对话》，载徐玉成:《宗教政策知行录》，北京:华文出版社，2001年。

[15]乐峰:《苏联部分学者对宗教和无神论教育问题的反思》，《世界宗教文化》199o年第1期。

[16]曾晓景:参见《苏联青年的科学无神论教育》，《今天的苏联东欧》1983年第6期。

[17]朱晓明:“始终保持马克思主义无神论在人民群众思想中的主导地位”，见《红旗稿》年第17期。

参考文献:

[1]中国社会科学院世界宗教研究所:《苏联宗教政策》，北京:中国社会科学出版社，1980年。

[2]侯惠勤:《马克思的意识形态批判与当代中国》，北京:中国社会科学出版社，年。

[3]段德智:《国外宗教渗透与苏东剧变研究》，北京:人民出版社，年。

[4]龚学增:《前苏联无神论研究推进教育的历史功过》，《科学与无神论》年第三期。

[5]王振茹:《苏联的无神论教育》，《苏联东欧问题》，1984年第1期。

(作者简介:黄艳红( 1975年)，中国社会科学院马克思主义研究院副研究员)。

【《马克思主义研究》年第12期】

本文：《“苏联无神论推广教育的历史经验与教训”》